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少數民族的婚嫁習俗

有用(13)

壯族婚嫁習俗

壯族是中國少數民族中人口最多的一個民族。國內主要分布在廣西、云南、廣東和貴州等地,國外主要分布在越南北部。


壯族婚俗簡介

壯族的村寨一般由若干姓氏成員所組成,沒有氏族組織,具有明顯的村社特征。壯族婚姻的基本形態是一夫一妻制。各支系都普遍實行氏族外婚,但同姓不同宗可以通婚。“土人”家族在四代以外即認為沒有宗親關系,可以通婚。舅表姨表可婚,姑表不婚.“依人”氏族外婚多行單線姑舅表婚,姑母之子與舅父之女可婚,但嚴禁舅父之子與姑母之女通婚。


壯族婚姻形式

父母包辦

歷史上,壯族曾普遍實行早婚,根據有關地方志書記載:“依人,多早婚”,婚姻形式基本實行自由戀愛和父母包辦的雙軌制。父母包辦必請媒人說婚。媒人說婚通常要進行若干次,第一二次去女家,若女方父母亦有意,則以便飯招待。如此往返三五次,即可議定親事,并以“合八字”訂婚。訂婚禮銀很重,一般須送與女子全套銀制飾物。 父母包辦婚姻,在壯族中亦占有一定地位,男女通常在十三四歲、有的早在七八歲就被雙方父母“合八字”定了終身。


自由戀愛

男女青年婚前有社交自由,但雙方即便情投意合,也需征得父母同意后才能結婚。自由婚姻的主要方式是男女青年通過唱山歌擇偶。此種方式當地謂之“唱流”或“趕風流”。長期以來,在壯族婚姻生活中已成為一種制度,直至解放前后,廣南一帶壯區仍然十分盛行。(參見黃現璠等著《壯族通史》)


“沙人”每年多在正月第一個大街日和二、三月舉行。“儂人”于每年栽秧前收割后舉行。屆期,未婚男女和已婚但未“坐家”女子各攜帶米花糖、花糯米飯以及小手巾、小鏡子等物品,在固定場地對唱山歌。倘若某一小伙子愛上某一姑娘,集體對唱階段便可竭力向她投送秋波,若姑娘也有愛慕之意,雙方即以山歌一問一答自成一對。對唱完畢,可坐下互相宴請,互贈隨身攜帶的小件物品以示信物,以后逢街日或節日并可邀約訂期相會。通過唱山歌結交的情友,日后即便情投意合,男方也要聘請媒人作形式上的求婚。

滿族婚嫁習俗

滿族現有人口985萬,廣泛分布在中國各地,其中以遼寧、吉林、黑龍江、河北、內蒙古等省區和北京市較為集中。由于歷史的演進、文化的變遷、生活環境和生存狀態的巨大變化,原汁原味的滿族風情日漸稀少。


提起滿族的婚俗,得從一段滿族的神話故事講起:長白圣母佛庫侖,有一天在天池沐浴,見到一只嘴噙朱果的五彩靈鳥飛來,她上前去抱,不料朱果洽巧落入她的口中,因此懷揣有孕,生下始祖布庫里雍順。這是母系氏族社會的真實寫照,也說明滿族的婚俗是從群婚制、對偶婚制、最后發展到一夫一妻制的。滿族入主中原以后,婚俗受到漢族的影響,禁止了早婚,取締了收繼婚,婚姻儀式也滲入了漢族婚俗的許多成分,但直到清末民初,滿族的婚嫁依然保持著很多固有的傳統風俗。


說媒:

早期滿族和漢族之間是不能通婚的,此所謂“旗民不交產,滿漢不通婚。”不但滿漢之間不能通婚,同一個部落或氏族之間也不能通婚,這方面的限制是比較嚴格的。如同漢族一樣,過去滿族青年男女很少采取自由戀愛的方式,婚姻大事都是由雙方的父母包辦。男女青年到了該成家立業的時候,父母即請媒人為之物色合適的人選,若是父母看中,即可確定婚事。請媒人說親的時候以頭飾作為標記信物。如果女方收下信物,就說明女方愿意與男方家談親;若是遭到拒絕,媒人即將信物帶回。


定親:

這一儀式在滿族中是在男方家中舉行的。由村落中的頭人主持這一儀式,雙方家族的長者(穆昆達)、父母和媒人參加。雙方父母向新人贈送禮物,贈送給男方的是烏拉(鞋子),贈送給女方的則是阿庫蜜(鹿皮長袍)。喜宴比較簡單,主持人做簡短的祝愿,同時請薩滿選擇吉日良辰成親。從此開始男女雙方都必須小心地回避對方,不但不能在一起談話,也不能見面,不能在一起。這樣直到結婚以后。過去這是一條很嚴格的規矩,一般都寫在家法或族規里面。

回族婚嫁習俗

回族婚姻受伊斯蘭教影響較大,《古蘭經》規定,女孩九歲,男孩十二歲為"出幼",即少年時期結束,可以結婚。因此,伊斯蘭教流行地區早婚現象較嚴重。在通婚范圍上,回族限制同乳兄弟姐妹結婚,同時,實行嚴格的單向民族內婚,即回族男性可娶其他族女子為妻,回族女性決不能與其他族的男性通婚。 回族青年男女,經過各種場合的互相接觸和了解,認為對方是自己的心上人,那么小伙子就會把真情坦率地告知雙親,接著便請求族中德高望重的長者為介紹人往姑娘家求親。如果雙方對這門親事都滿意,下一步便是抉擇吉日舉行訂婚儀式。


訂婚

回族婚事先從訂婚開始,媒人前往女家提親,女家父母一般不表態,等到回族節日,男女雙方及父母互相相看。如果相中,在下一個主麻日前,女方才收下媒人帶來的男家送的茯茶等禮物。訂婚這天,女家把男家送來的茯茶分成若干小塊分送親友鄰里,并給未來女婿回送由姑娘親手縫制的衣帽鞋襪等禮物。


按照習俗,訂婚吉日大都選在"主麻日"(星期五)的夜晚。小伙子的家長在德高望重的長者與親朋好友的陪同下,攜帶聘金1000元、面條800斤、檳榔1000個、手鐲一對以及糕點等禮品前往姑娘家,并由姑娘親自接待和接受禮品。這就標志著男女雙方情愿結為終身伴侶。


交完"女卡銀"(彩禮)后,雙方家長就商定完婚良辰吉日。檳榔饋贈左鄰右舍與親朋好友,便是向大眾宣布婚事告成。女方將男方提供的"女卡銀"作為添置嫁妝與舉行婚禮之用。面條是對女方父母表示敬意。


婚禮亦選在"主麻日"舉行。婚禮上按照伊斯蘭教儀式舉行。前三天,雙方家庭在房前的空敞平地上用帆布搭成大傘形臨時柵屋,作為這一天,他們稱之"作鍋",意謂洗頭。新娘要在是日挨家逐戶邀請全鄉的婦女(主要是年青婦女)來她家洗頭。

苗族婚嫁習俗

苗族是一個歷史悠久,分布面廣,文化多彩,以富反抗精神而著稱于世的跨國民族。全世界苗族共1200多萬,其中中國就有900多萬。可以說,從首都北京到祖國大西南邊陲,從太平洋東岸到西岸,從亞洲到世界各大洲,到處都有苗族人民生活、勞作的足跡和身影。


云南楚雄等地有“姑娘房”制度,以便擇配良偶。也有父母包辦婚姻的,一般通過親友撮合,講門當戶對。苗族婦女有婚后“不落夫家”的習俗,特別在黔東南至今仍有保留。有的地區苗族還有“還姑娘”、“轉房”、“妻姊妹婚”等習俗。居住于貴州省黔西南州境的苗族約25萬人,其婚俗禮儀,熱烈莊重又詼諧幽默,充滿了浪漫與神秘感,可謂別具一格。三大方言苗族傳統婚俗禮儀雖大體相同,但又有其各自不同的特點,總體而言,凡正常完整的婚姻都應履行“提親、“訂親”、“催婚”“交禮”、“接親”、“送親”、“入門”、“拜堂”、“回門”等等儀式,其中的許多禮規禮節要求極為嚴格。


婚俗形式:

搶婚

苗族結婚形式除通常所流行的男家迎娶、女家陪送之外,在昭通的“花苗”、馬關的“紅苗”、麻栗坡的“白苗”、金平的“黑苗”以及楚雄部分地區的苗族中,不同程度地保有搶婚習俗。搶婚有兩種情況:一種是在男女雙方自愿基礎上的搶婚;另一種是當男方看中某一姑娘時,不管是否愿意,便強行搶劫。


前一種搶婚是在男女雙方戀愛成熟情況下的一種象征性的儀式,搶法是由男方事先選派幾個青年好友到女方村寨旁等待姑娘出門,便把姑娘搶走,女方兄長一旦發覺,要作追趕,追至男家,男家便以酒飯款待追趕者,或贈與追趕者若干銀錢禮物,便將之打發回家。姑娘搶至男家后,在預先設置的姑娘住處,用一把紙傘將她象征性的罩住,然后由男子的伯母或其他女性長者用一只活公雞在姑娘頭上繞三圈,此舉謂之“捉魂”,經過“捉魂”,姑娘便正式成為男家成員。約待二三日,男家正式聘請媒人告之女家,并向女家求婚,女方父母要作些形式上的吵駕,事實上也惟有答應男方求婚。然后議定禮金,擇日正式接親。正式接親之前,須將搶來的姑娘送回娘家。

維吾爾族婚俗

小伙子看上了誰家的姑娘,或是男方家長準備物色一位姑娘為兒媳,事先都要履行“提親”的手續。 男方向女方家提親之前,要經過一番調查,女方家姑娘的年齡、家庭、長相、人品等情況都要進行了解,認為合適時,才會提親。也有男女青年早已熱戀,雙方私下商定婚事后,再請家人去“提親”,以達到雙方關系公開化和合法化。


維吾爾族婚俗——提親

一般來說,男方家長不能單獨去提親,而要請一位德高望重的長者陪同一起去,或是請親屬一起去。這樣女方家才會接待,并認為有人鄭重其事登門提親,感到光彩,會非常高興。提親時,男方要準備給姑娘一套質量較好的衣料、一些鹽、方塊糖和五個馕(有的地區帶7個或9個馕),作為見面禮。禮品中的鹽和馕都含有深刻的意義。男方向女方家提出攀親的要求后,女方一般不馬上答復,要和家人和女兒進行商量,并對男方家的情況進行調查和了解,如果同意,即答復男方,若不同意,也要通知男方。假若答應了這門親事,則要把這門親事公開,青年男女便可以來往,進行“合法”的戀愛,增進相互間的了解。維吾爾把這種提親的程序稱為“拜西馕塔西拉西”(意為試探)。


提親被同意后,緊接著是準備彩禮和舉行訂親儀式。彩禮是維吾爾婚事中的一項重要內容,彩禮的數量與質量都和雙方的經濟條件有著密切的關系。一般來說,女方家提供彩禮的清單,最后經過男女雙方家長商量后來確定。為了解決彩禮中的矛盾和分歧,要請一位雙方都信賴的中間人,由中間人進行調解,最后達到一致的意見。


維吾爾族婚俗——訂親

維吾爾族婚俗維吾爾族婚俗圖冊按著常規,男方家準備的彩禮要有:姑娘的四季服裝一至二套;還要有頭巾、大衣、毛衣、鞋、襪和耳環、戒指、手鐲、手表等裝飾品。另外,還要給姑娘的父親做一件大衣,母親一件連衣裙,準備給姑娘的兄弟姐妹、妹夫、嫂子或弟媳的衣料。家庭陳設的家具,也要男方承擔。女方陪嫁的東西主要有:洗衣機、地毯、被褥、枕頭、床單、桌布、窗簾、皮箱、木箱等。由于雙方的經濟條件不同,彩禮和陪嫁的東西也有所不同,隨著生活水平的提高,彩禮中又增加了一些電器設備和其他高檔商品。

土家族婚嫁習俗

求親

(一)訪親。土家族山寨做父母者,看到兒子年滿十二歲以后,就開始請媒給兒子訪親。既要門當戶對,年齡相當,又要聰明伶俐,“八字”相合的姑娘。訪好后,便請“暗媒”偷女方生庚“八字”,這暗媒要與女方有關系的人,以走親或逢年過節的機會閑談中,偷到女孩的生庚“八字”。若與男方的生庚“八字”合得上,便正式請媒人向女方求親。

 

(二)求親。男方請的媒人到女方家求親時,開始只起試探與牽線的作用,不為媒證。得知女方父母有意之后,按“以媒為證”的程序,正式求親。女方的父母,得知男方求親后,也要了解男方的情況,比男方要求的條件更高些,俗說:“養兒問貧親,養女攀高門”,“掏牛必須要到有草的地方”,“會選選兒郎,不會選選田莊”。固此,求親比較難。

 

媒人求親時,身帶一把雨傘而去。這把傘叫“團圓傘”,它象征圓滿的結果。因而,無論天之晴雨,路之遠近,就是去鄰居求親也要隨身帶一把雨傘。

 

媒人第一次到女家去求親,將帶來的雨傘倒置于大門外,空手進屋去見女方父母。主人便問:“今天喜走?”媒人說:“貴府閨女×××人才美貌,聰明伶俐,被×家看中,專請我前來求親。”主人說:“我家丫頭年幼無知,且家境貧寒,不敢高攀。”表示沒有拒絕。

 

媒人第二次去求親,將雨傘倒置于堂屋,主人把雨傘拿去。再放置于大門外,示意好感。此時,媒人將男方的長處講一番。俗話說:“求親講大話,接親告艱難”。凡做媒者都是如此。

 

媒人第三次去求親,既要帶雨傘,又要帶一塊豬肉去。女方主人若將媒人的傘拿進房內,則表示同意這門婚事。經過多次請求,女方的父母才松口說好,給提親人招待酒飯,雙方才商量“認親”(即訂婚禮)的日期。媒人回到男方,一進大門,便向主人道喜:“恭喜!恭喜!姻緣前世修,為你家相公求得××府上千金!”主人高興地說:“難為你辛苦!”便殺雞備酒,款待媒人。俗話說:“婆家殺了一籠雞,娘家還不知底細。”從開始提親起,不知要殺多少雞款待媒人,才能成功。

彝族婚嫁習俗

彝族婚嫁習俗——結婚程序

彝族婚姻過去有一夫多妻制,但大多數為一夫一妻,同宗忌婚。解放前,多為情歌對唱等方式自由選擇,也有父母之命,媒說之言,同時有部分父母保辦婚姻,講究門當戶對。解放后,隨著漢文化的影響,男女青年大多數形成了自由戀愛而締結良緣習慣。婚俗上,不同支系的彝族也不盡相同,各有特色,大多數都經過(提親)婚約、過禮、結婚、三個程序。

 

1、婚約(定婚)

婚約是彝族男女青年成婚的主要程序之一,它是通過男女青年,走親串戚,趕集和傳統的節日等活動中情歌對唱、相互交往等形式,選中意中人,男女雙方有了一定感情基礎后,雙方告知父母。男方按照本民族禮儀,請媒人到女方家說親。說親須選雙月雙日子。在說親過程中,女方為了維護自己尊嚴,同時也是有目的考驗男方。總是以各種借口,讓求婚者多求幾次,多數為三次,方能決定婚約。待女方同意后,男方家要選擇吉日,帶著必要的禮品和拜祭女方祖先的各種用品,到女方家舉行定婚儀式,同時男方還要帶禮品到各親戚家認識新的親戚(俗稱認親)。有部分地區也分兩次,即定親、吃小酒。但大多數兩個儀式一并進行,在定婚儀式上女方家邀請親朋參加,通過該儀式認識親朋,向親朋表明家女已有婚約。不能夠再接受別人的求婚。

 

2、過禮(送彩禮)

過禮是青年男女雙方,結婚前給女方送彩禮的一個儀式,男方家擇好結婚日子后,由媒人帶男方和其朋友,在婚期前數月按照約定,帶著必要的彩禮送到女方家。同時協商婚期以及婚事有關事宜。作為女婿的男青年,還必須送岳父和岳母各一套衣服面料,(俗稱“離娘布”)。次日女方家將男方送來的酒肉,設晏請親朋和村里德高望眾的長者。宴席后大家共同商量籌辦喜事的相關事誼。

蒙古族婚嫁習俗

蒙古族婚嫁風俗:

婚制:蒙古族有搶婚和聘婚兩種婚姻制度。搶婚是奴隸制社會的一種婚姻形式。公元十三世紀以前,蒙古族社會多半為搶婚制。如成吉思汗的父親也速該把阿禿兒與訶額侖夫人的成親,就是搶婚形式。聘婚是封建社會的一種婚姻形式。公元十三世紀以后,蒙古族進入封建社會,即普遍實行聘婚制。但仍有搶婚制的殘余。在部落間的戰爭中,搶婚或掠奪婚仍屢見不鮮。


婚戀習俗:蒙古族人一般在金秋八月開始談婚論嫁。小伙子的父母委托信賴的說親人,擇個好日子帶上兒子去看中的姑娘家說親。姑娘及父母如果看上了小伙子就收下獻上的哈達和一盤餅食,這事就此定了下來。冬天是舉辦婚禮的好日子,經雙方選定日子后,新郎家于傍晚時分到姑娘家接親,至此婚禮已經開始,民族風格濃厚、趣味橫生的各種婚禮節目連續上演,一直到東方發白;接新的隊伍才跨上駿馬,同送親的隊伍一道往新郎家進發。在離新郎家不遠時送親的隊伍停下,迎親的隊伍到家后重新偕同新郎的父母親人前來第二次迎接。在婆婆為兒媳婦掀開蓋頭后,新郎新娘得向父母、主婚人、親戚們行磕頭禮并敬酒。眾人也會興奮地唱起敬酒歌、跳起舞,歡樂在草原上蕩漾。


求親:青年男女在定親之前,男方要向女方求親。新中國成立前,通常是由男方的父母或委托媒人到女家求親,如果女家同意,就可以定親。按蒙古族的傳統婚俗,男方須多次向女家求親,才能得到女家的許諾。《蒙古秘史》卷中記載:也速該把阿禿兒帶領其子鐵木真(即成吉思汗)到德·薛禪家求親。德·薛禪說:“多求幾遍,才許給啊,會被人尊敬;少求幾遍,就許給啊,要被人輕看。”后來形成了一句蒙古諺語:“多求則貴,少求則賤。”求親達成協議后,由男方帶上哈達、奶酒和羊五叉或全羊到女家“下定”。女家請親友陪客人飲酒,表示正式定親。

藏族婚嫁習俗

擇婚

過去西藏貴族家庭的子女,男孩到了16歲,女孩14歲至15歲時,父母們便開始考慮他們的婚姻,選定配婚對象。首先要為子女暗地選好幾家與自己家族地位相當的姑娘或男子后,一般是先委派家族里的強佐(即管家)作為主人的代表,帶上緞綢、藏銀、食物及哈達等禮品前去已擇定的某個家族提親,并請求告知家府子女的屬相和元素,如果其家族同意作候選親事,便會很樂意地告知子女的屬相和元素。如果不同意,他們就會以子女已經定好親事或不愿過早讓子女結婚等為理由來婉言謝絕。當強佐(管家)獲得對方的屬相和元素后,家族要請高僧占卜,看與誰結緣合適。


求婚和定婚

經高僧擇定與誰結緣后,便由家族內品位最高的兄弟或舅舅帶上豐盛的彩禮和清單,前往擇定的家族求親。送禮談妥后,再請高僧占卜,擇出訂婚吉日。


訂婚這天,男方要送給女方家中老少尊卑每人一條哈達和豐厚的禮物,女方要準備好茶酒飯等,盛情款待。雙方代表進入正廳依次入座后,主人家端上"切瑪"敬茶酒。求婚之家獻上禮物,特別向家母送上一塊"幫典",用來作為母親養育女兒之"奶錢"。之后,便把一式兩份婚約放在高腳盤內,由證人高聲朗讀,另一證人認真核對。念畢,證人把兩家的家印當眾蓋在婚書上,然后鄭重地由女方與男方代表分別交給對方父親,接著兩家父母向證人獻哈達,表示謝意。舉行訂婚儀式時,青年男女都不參加,只是家人出席。儀式結束后,女方家宴請賓客,歡聚一天;傍晚男方家人離開時,女方家庭向每個來客獻一條哈達。


舉行婚禮

男方家請星相師卜算黃道吉日以確定婚期(藏語"念孜")。舉行結婚儀式的頭一天,男方派人把一套漂亮的服裝和眼飾用綢緞包好,送到女方家中,讓新娘穿戴。迎親這天,男方家要找一位有身份的人,帶上一隊人馬和彩箭,彩箭上有明鏡、璁玉、珠飾等,并牽上一匹顏色與女方屬相吻合且是懷孕的、打扮考究的母馬以供新娘乘騎,前往女方家迎接新娘。女方在馬隊到達之前,要舉行敬"切瑪"茶酒等告別儀式。當男方迎親隊伍進門之后,先把彩箭插在新娘背上,接著又將璁玉放在新娘頭頂,表示新娘已屬于男方家人。女方送新娘出嫁,一般帶去一位陪人,當姑娘出門時,女方家人一手拿彩箭、一手拿羊腿,站在樓上高喊:"不要把我家的福氣帶走呀!"反復多次,直到姑娘走遠。

布依族婚嫁習俗

布依族的婚姻是一夫一妻制。同宗或同姓嚴禁通婚。也保有"姑舅表婚"和兄終弟及的轉房制習俗。男女青年婚前戀愛自由,各地未婚的男女青年都喜歡借助年慶節俗、趕集和集體聚會的時機,以三、五人到七、八人自由組合的方式,通過談天說笑和唱歌對調,傾述或表達彼此的感情。


當一個男子看上某一個姑娘時,按照傳統,必須找第三者作伴,有的則由自己的姐嫂出面介紹。如女方有此意思,即可單獨相約到幽靜處進一步對唱山歌,表達情,直到雙方互贈信物,就表明他倆已盟督終身了。但在舊社會的封建制度下,許多對彼此相愛的情侶并非都能成配偶。那時,婚姻的締結,絕大多數是由父母包辦或媒納之言定親的。許多父母對兒女的親事僅從財札多寡或門戶相當出發,并常以"八字"是否相屬或相克作為親事的重要決擇,往往因此造成許多不幸的悲劇。


訂婚時,由男方父母托媒去女家,并送一定的酒、肉、耙耙一類的禮品。如對方同意,第二次媒人則要將男女雙方的"八字"互為"效驗",只要"八字"相符,則可擇定結婚日期。這一帶地區送彩禮的數額,特別講究"六"宇或"雙"數,據說是取"六"即祿的諧音,以表示婚后雙雙有祿必有福之意。結婚時,新郎不迎親,只請幾個相好的男女青年代為相迎。新娘一般都是撐傘步行至男家,個別也有騎馬、坐花轎的。結婚當天新婚夫婦不同房,次日即返娘家。聚居區一帶的布依族仍保有"不落夫家"或稱為"坐家"的習俗。有的要兩三年甚至五六年后才長住夫家。雜居區的布依族已大部分革除這一風俗。


布依族婚俗過程

布依族的婚俗歷史悠久,內容豐富多彩。整個過程分為六個階段。

一、相親:主要方式有三種:1、男孩5.6歲時,父母為兒物色對象,女比男稍大;2、“指腹為婚”;3、自由選擇,男女青年利用節目、集會等,互唱情歌溝通,稱為“朗紹”。

侗族婚嫁習俗

侗族婚俗簡介:

侗族婚姻多是男女有戀愛基礎后,由媒人說合締結而成。侗族擇偶不避同姓,但不能在同一房族內為婚。有“姑表舅婚”、“姨表禁婚”的習俗。


侗族男女青年談情說愛的社交活動各地有不同形式。天柱、錦屏、劍河一帶,青年男女在農閑或趕場路上,三五成群地約會于山坡上對情歌,傾吐愛慕之情,當地稱“玩山”。盛大的趕歌坪集會,更是青年們選擇伴侶的最佳時期,他們以歌為媒,從唱歌開始而相識、相愛,許許多多的情人就是在這種活動中結成了美滿的姻緣。“行歌坐月”是黎平、從江、榕江、錦屏等地侗族青年自由交往的方式。晚上,幾個要好的姑娘聚集在一家堂屋里紡紗、繡花,等待男青年的到來。有的后生雖不相識,但姑娘們總是腳手不停,一面紡紗繡花,一面熱情接待,以歌相問,以歌相答,以歌傳情,往往玩唱到深夜才離開。以后,經過多次接觸、唱歌,相互了解,終成眷屬。


榕江縣七十二寨以及從江縣六洞和黎平縣一些地方的男女社交方式別具一格。青年男子架著木梯在閨房窗前和姑娘唱歌說愛,經過無數次的閨窗夜語和情歌對答,打下愛情基礎,互訂終身。


侗族婚姻,不論是自由戀愛,還是他人說合,都得由男方請媒人到女方家說親,得到女方父母的應允,才擇日完娶。也有些青年摒棄“父母之命,媒約之言”的古規而自由結合,婚后,再給女方父母道歉認親,個別甚至與家庭決裂。黎平、從江、榕江等縣的侗族婚禮簡樸。迎親的傍晚,由“接親婆”手提燈籠,背一床鋪蓋,把新娘接到郎家。新娘進門時,全家回避。新娘進門后,坐在火塘邊的新凳上,由一位德高望重的老人念新婚詞,向新婚夫婦祝福。接著,新娘動手架鍋作炊事儀式,表示她從此為這家主婦。只宰殺一兩只鴨,合家吃飯。所請親友最多十來個人。鄰寨的新娘子,飯后即歸,外村來的新媳婦,住上三天即回這種習俗,視夫妻感情和年齡大小而定。感情好年齡大的,一年半載即可到夫家落戶,包辦說合或年齡小者,兩三年,甚至七八年才上夫家共同生活。

瑤族婚俗特點

我國瑤族人口共有兩百多萬,歷史悠久,勇敢勤勞,民間文化藝術豐富多彩,和其他兄弟民族一樣,為祖國的開發、繁榮和發展作出了應有的貢獻。但是由于歷史上的種種原因,遷徙頻繁,住地分散,而且絕大多數都居住在僻靜的山區,所以他們的婚姻習俗也存在一些差異。


各地瑤族婚俗縱覽:

茶山瑤半夜接新娘

金秀瑤山有五個瑤族支系,其中茶山瑤的婚俗別開生面。接親時,不吹吹吶,不抬花轎,不打鑼鼓放鞭炮。男方派房族兄弟數人,半夜點火去接新娘。女方家里每一重門都點上一盞油燈,照著接親房族。當吃罷“領情飯”之后,便把新娘接走。陪同新娘的有新娘房族姐妹數人。此時正是午夜,新娘離開村寨無人知道。新娘到新郎家酒席也很簡單,當太陽東升時,新郎新娘扛著鋤頭雙雙下地勞動。這種婚禮,儀式簡單,不鋪張浪費,直到今天,瑤族人民仍然保持著這種傳統習俗。


巴馬瑤族定親俗儀

流傳在瑤族聚居的廣西巴馬瑤族自治縣和都安瑤族自治縣的瑤族定親俗儀,是瑤族在說親時專門用來表達婚禮事宜的一種習俗。在男女雙方經過戀愛感情相當牢固的基礎上,家長各自選派一名高明歌手相約會面,用定親詞商量婚禮諸事。男方派出的稱“市商”,女方派出的稱“嗨把”,均由壯年男子充當。倆人站在一張擺有酒壇、酒杯和一個裝有筷條的竹筒的八仙茶桌旁,然后“嗨把”捧起筷條搖動起來,并按搖動筷條的節奏朗誦定親詞,頌完一段。就從竹筒抽出一根筷子放到“布商”面前。“布商”緊接誦答,然后將筷子拾起握在手中。這樣,直到所有的筷條都從“嗨把”的竹筒移到“市商”手里。雙方斟酒互敬,一場定親儀式完滿結束。女方家長為慶賀親事的達成和慰勞兩位歌手,熱情置酒款待。


恭城瑤族陪樓歌

廣西恭城縣蓮花鄉九甲河源頭的瑤族、壯族地區,每逢姑娘出嫁,都有唱陪樓歌的習慣。鄰近村寨后生們每當聽到有唱陪樓歌的音訊。都趕來圍在閨樓四周。開始,姑娘并不輕易和樓下的后生們對歌,而是要經過一番“擇優錄取”,選中后才開始唱。對歌內容十分廣泛,但誰也不許唱低級庸俗的山歌,否則將遭到痛罵和拒絕。主家對后生們招待十分熱情,一連唱幾夜,直到新娘出嫁過門為止。

朝鮮族婚俗

朝鮮族婚俗簡介

過去,朝鮮族婚俗沿用我國古代的六禮習俗,非常傳統復雜,禮儀繁多,隨著時代的變遷,逐漸得以簡化,現在主要有納彩、納幣和迎親3個程序。納彩,就是定婚,男方家向女方家提親時要送禮物。納幣,是男方家給女方送去青緞、紅緞等彩禮。迎親,即新郎迎娶新娘,正式舉行婚禮,也最為隆重。


朝鮮族婚禮有奠雁禮、交拜禮、房合禮、席宴禮等。新郎去新娘家迎親,要帶上用木頭做的大雁,象征新婚夫婦像大雁一樣忠貞愛情,永不分離。新娘家會為新郎辦豐盛的喜宴。新郎坐在案前,須先喝3杯酒。喜案上最為醒目的是煮熟的整雞,雞嘴上銜著通紅的辣椒。民間傳說紅為陽,可以驅邪避鬼,也隱喻早生貴子。在飯碗里要埋上3只雞蛋,新郎吃一半,新娘吃一半,寄寓生兒育女、生活美滿的良好祝愿。新郎新娘互換禮品后,要行交拜禮。新郎新娘離開新娘家時,要一起向新娘父母及長輩辭行,新娘要帶上嫁妝和禮品。過去,新郎騎馬,新娘坐轎,現在都改成坐小汽車了。


新娘到新郎家后,同樣會受到熱情隆重的歡迎和接待。新娘也要接受喜宴,并從滿桌豐盛的佳肴中撥出一部分送回娘家,以示自己在婆家受到了隆重的接待。上賓們回家前要到洞房去,叮囑新娘上敬公婆,下愛弟妹,夫妻和睦,好好過日子。晚上,要舉行熱鬧紅火的家庭娛樂會。


結婚第二天,新娘要為全家做早飯,露一露自己的廚藝。早飯后要行“舅姑禮”。新娘把準備好的禮物拿出來,一一贈給公公婆婆和小叔子、小姑子及其他近親屬。最后,把禮物送給新郎,然后兩人互相對拜。第三天,新娘伴著新郎,帶上豐美的食品,高高興興地雙雙回娘家,叫“回門”,婚禮圓滿結束。


朝鮮族婚俗禮儀

朝鮮族自古以來很重視禮節,素有“東方禮儀民族”之美稱。結婚是人生的終身大事,所以尤其講究婚姻之禮儀、習俗。朝鮮族婚俗同其他風俗一樣,是在共同的社會生活中,自發地逐步形成的一種社會精神現象。它以吉祥為著眼點,派生出形式不盡相同,又互有影響的作法,世代相沿而成風俗。身份的高低,生活的貧富,地域的不同,婚俗難免有很多差異。但有一點是需共同遵守不能違背的,這就是同宗之間、表親之間不能通婚。這種禁止近親通婚的規定,是朝鮮族美德善俗之一,沿襲至今不變。傳統婚姻的程序大多分為議婚、納采、涓吉、親迎等等環節。

白族的婚俗習慣

白族婚俗簡介

白族婚禮十分隆重,婚禮的活動一般分為“踩棚”、“正喜”、“散客”三個階段。 頭天為“踩棚”,白天搭彩棚,給女方送衣物箱籠彩禮,夜晚由民間藝人在彩棚里演唱“吹吹腔”、“大本曲”稱之為“板凳戲”。第二天為“正喜”,新郎用花轎迎接新娘,新娘要哭別父母、兄妹。到男方家門口時,新郎、新娘在司儀的指點下于大堂之內行大禮拜天地,拜父母,夫妻對拜,旋即搶入洞房,爭坐床頭,意為先入為主。因白語中“辣”與“親熱”、“富貴”諧音,故陪郎侍女們在洞房內將辣椒面撒入火盆,辣味四溢,嗆得新娘大咳不已;在酒菜中撒入花椒面,麻得新娘難以下咽,以示“親熱”、“富貴”。正喜這天,通霄達旦地演奏“吹吹腔”、“大本曲”,熱鬧非凡。第三天“散客”,由新娘親自烹飪魚菜招待親朋好友,叫“吃魚宴”。新婚后三日新娘才回門,七日新郎新娘到本主廟祭本主,叫“頌平安子”,意為早生貴子早享福、早發財。

 

大理地區的白族男子多著白色對襟上衣,外穿鑲花邊黑領褂,下穿白色或藍色肥寬褲子,頭纏白色包頭,肩挎工藝考究而實用的繡花挎包。 白族婦女不論老少,都愛穿白襯衣,著加工制作精細的艷紅、藍或淺藍色領褂,下穿灰藍、綠色布料加繡花加繡花邊褲角的褲子,腳穿繡花鞋,腰系加工精致、鑲邊處繡有花、鳥等圖案的繡花短圍裙。

 

白族婚嫁過程

戀愛

白族青年的戀愛活動比較自由,他們通常利用勞動、趕集、節日活動及趕廟會的機會談情說愛,通過山歌試探對方,抒發感情,尋覓自己的意中人。

 

提親

白族一般實行一夫一妻制,其婚姻有三種形式:即嫁女、招姑爺和“卷帳回門”。上門女婿結婚時要改名換姓,婚后有繼承權和贍養女方父母的責任。如果女方是長女,下面兄弟較小,就在婚后七日偕丈夫攜帶被子、帳子回娘家居住,負擔贍養老人、照顧幼弟的責任,直到小兄弟長大成婚,才回到男家居住。白族有早婚的習慣,雙方訂婚后,在結婚前一年,男方必須托媒人到女家求親,給女方以準備妝奩的時間。除制備各色粗細領掛、全部鋪陳帳蓋外,單鞋子一件就要做數十雙到上百雙,以備結婚時送公婆、弟妹、哥嫂、子侄等為見面禮及婚后自穿。

哈尼族婚俗

哈尼族支系較多,各支系、各地區的婚禮和婚俗也有所不同,但舉行婚禮一般都要大擺酒席宴請親戚朋友,賓客要送米和禮錢,至親的還要牽豬趕羊前來祝賀。婚禮過程中,賓客共同唱歌跳舞,喝酒娛樂,使婚禮顯得熱烈而隆重。

 

生活在墨江一帶的哈尼族,新郎在表兄弟和同齡伙伴的陪同下前去迎親。到了新娘家后,要拜見岳父岳母,并經岳父岳母同意才能娶走新娘。新娘離家的時候痛哭不止,這就是哭婚的習俗。新娘在出嫁前三天就要哭婚,而且哭得越傷心越受人稱贊,表明她對父母和家人的感情越深。新娘在弟妹和親友的陪同下,一路哭到新郎村寨門口才止住。送親的隊伍則挑著背著嫁妝,一直送到男方家。嫁妝通常有箱柜、衣服、被褥、農具等,還有糯米飯、染成紅、黃、白三色的幾大摞糯米粑粑。嫁妝中還必須有舅舅送給新娘的一件蓑衣,一只巴籮,弟弟送給新娘的一根手鏈和一根背帶。這些東西要沿路讓人看清楚,以顯示其富有和華麗。一路上嗩吶聲不斷,逢村過寨還要鳴放鞭炮。無論天氣如何,新娘都要打一把花傘。

 

在紅河一帶,男方要請一對父母兒女都健在的中年男女去迎娶新娘。新娘家則盛情款待娶親者、親碰好友以及村寨中的長老和歌手。迎親者在娶親儀式上要當眾交出三枚小貝殼作為娶親的憑證。這時,歌手開始唱起古老、莊嚴而幽怨的哈尼《送嫁歌》。在歌聲中,經過精心梳妝打扮的新娘在女伴的陪同下,挽著盛有衣物的花竹籃或挎著筒帕,傷心地哭泣著離開了娘家。出了新娘家門后,迎親者要遭到村寨中姑娘和小伙子的鞭打,只準挨打,不準還手,直到出了村寨門才停止。這時候,新郎早已領著一群小伙子在半路上等候,看見新娘到來,就立即點起三把松明火,并排置于路的左邊、中間和右邊。同時在路的左右兩邊分別插一根金竹,兩根金竹之間拴一根白線橫欄在路上。新娘過來,跨過火把,扯斷白線,就表示她正式成為夫家的人了,新郎就可以把新娘娶回家。

黎族婚嫁習俗

黎族婚姻制度普遍實行一夫一妻制的婚配關系,嚴禁同一個宗族譜系血緣成員通婚。黎族是一個農業民族,但祖先是由各部落群體組合成的,因此,有著不同的姓氏。例如:合畝制地區的杞方言,其祖宗是從小葉榕樹下來的。小葉榕樹,黎語稱“猜子杞”,其姓氏是“杞”。“杞”中又分通什人、毛道人、毛陽人等區域,都是一個宗族血緣成員的姓氏。所謂同姓不能結婚,黎、漢的含義觀念是有區別的。如今黎族民間普遍存在同姓的婚配現象,不能認為是黎族結婚不區別姓氏。


黎族婚俗形式

定親

倘若小伙子與姑娘情意相投的話,小伙子必須告訴家長,然后請兩名媒妁。她們是善于言辭,見縫插針的。穿著漂亮的花桶裙,戴著嶄新的精制斗笠。用兩條新毛包頭上四個要好的檳榔到女方家“查”(查即試探女方父母對此婚事的態度)若女方家長輩開毛貼吃檳榔,則表示同意,接著雙方就可商定放檳榔的時間及議價。時間多定于農歷六月或八月的雙日,象征成雙成對。


放檳榔

良辰吉日到了,女方家熱鬧非凡,遠近的親戚都挑著糕點,攜兒帶女。還有村里的男女老幼都聚集于女方家等待“吃檳榔”。此刻兩名媒妁拿出議定的實物及人民幣(600個檳榔,約400人民幣,光銀一對)于客堂坐定后,女方父母便于桌上掀開毛貼,吃檳榔,此時都是成雙對,父母或哥嫂。否則不吉利。


媒妁分送檳榔看輩份,大的給吃,小的只好自己討吃,有時小輩想吃 檳榔竟把媒妁圍得水泄不通。款宴時,女方家也只要兩名婦女待客(忌寡婦)。桌上只四人、吃飯時諱忌掉筷,碰盤之類事發生。菜類多為雙尾魚 (即尾巴開的魚),一般不吃肉類。媒妁送來的600個檳榔中,40個是刻上形色多樣的花紋,這是專送給父母,至親的。在海南島居住的黎族,在姑娘剛出生的時候,父母會在家中種一棵檳榔樹。姑娘出嫁后,這棵檳榔樹也隨之遷往男家。這個婦女死后,檳榔樹也隨之砍去。這種做法是希望女子象檳榔樹一樣正直不二。在海南一些地區,過去小伙子求親,都會送一盒檳榔給女方,姑娘的父母如果開盒取一顆檳榔,就是答應了這門親事。

傣族的婚俗習慣

迎親

舉行婚禮這天,男方家派出的親朋好友來到女方家參加婚禮的人特別多。他們陪著新郎,一路敲著象腳鼓和铓鼓,喜氣洋洋地來到女方家,沿途還鳴放鞭炮和鳥銃,以增加喜慶氣氛和驅除邪魔。婚禮首先從女方家的門口開始:在地上鋪一條花毯,在上面擺一張小供桌,桌上擺放著鮮花和果酒。新郎和新娘穿著漂亮的民族服裝,并排坐在花毯前,請和尚念經。


念完后,和尚用彩色絲線分別束在新娘和新郎的手腕上,以示祝福。接著,男方要走進女方的家,這需要經過幾道關卡:一是到門口時,竹門已經關閉,男方需放鞭炮、付禮錢,門才打開讓男方通過;二是登竹樓時,男方被女方的人阻擋,男方需付禮錢才能登樓;三是進了屋后,新娘被藏起來,見不著新娘。男方需付禮錢和敬酒,幾番懇求,幾經周折,新娘才被送出來。這一系列過程包含著考驗新郎的意味,充滿了歡樂和喜慶的氣氛。


拴線儀式

接下來是舉行拴線儀式,在竹樓的堂屋里擺上一張小桌,上面放著兩個用芭蕉葉做成的圓錐形帽子,下面放著煮熟的雌雄雞各一只。桌上還放有男方送給女方的禮物,如衣服、筒裙、銀褲帶、手鐲等。此外放著糯米飯、紅糖、芭蕉、鹽巴、白線等。拴線儀式開始,新郎新娘并排跪在婚禮桌前,接受老人的祝福和來賓的祝賀。接著由主婚人致賀詞,在座的人們都要伸出右手搭在桌子上,低首聆聽賀詞。


賀詞完畢后,新郎新娘每人從桌子上扯下一團糯米飯,在酒里蘸一蘸,然后點雞、鹽和白線等物,每人需連點三次,點完后又把飯團放回桌面。這是,主婚人拿起桌上一根較長的白線,從左至右,繞過新郎新娘的肩,把線的兩頭搭在婚桌上,表示已把兩個人的“靈魂”拴在一起,從此白頭到老,永不分離。接著,在座的老人們也紛紛拿起白線,分別拴在新郎新娘的手腕上,祝福新婚夫婦幸福吉祥,生的兒子會犁田、蓋房,生的姑娘會織布、栽秧……

畬族婚嫁習俗

畬族婚嫁簡介:

在畬族民間,除通常的嫁女之外,還有男嫁女方的婚俗。男嫁女方有兩種:入贅到未婚女子家的叫“做女婿”;入贅給寡婦的叫“上門”。無兒子的家庭多行招贅,但不少有兒子的家庭也讓兒子去入贅,而讓女兒中留“招兒子”(即招女婿)。一般入贅者的子女要隨母姓,也有兩個兒子分別隨父母姓的。若夫妻雙方都是獨生子女,就得“做兩頭家”,即新婚頭幾年兩邊的家都要照顧,居無定處。幾年之后,才能確定在夫妻中經濟條件較好的一方落戶。


畬族在送彩禮時,有一個儀式叫“考赤郎”。赤郎就是指送彩禮這天男家帶去女方做菜的廚師。


送彩禮這天,新郎的叔伯帶著歌手、廚師來到女方家中,奉上彩禮之后,帶來的廚師要到女方家中廚房去做菜,“考赤郎”便開始了。女方將廚房用具全部收掉,廚師在廚房中先唱,唱一樣東西女方給一樣東西,廚師要唱40多句才能將所有用具湊齊。接著廚師開始涮鍋,但女方早派人在一旁搗亂,不讓廚師順利完成涮鍋,有的還將東西扔進鍋中,給廚師添亂。廚師要想盡辦法,快速將鍋涮好,只要涮好鍋放上肉,女方就不能搗亂了。但他們會很快在燒火上面給廚師設置障礙,將灶堂里淋上水,塞進濕柴,因此廚師要先準備好煤油、蠟燭等引火之物。只要肉放進了鍋中,灶火點燃,廚師便算過關了。


結婚那天,招待客人的宴席一開始是空的,要新郎唱一樣,女方才會端上一樣。大家都是靜靜地等待新郎的歌聲,新郎唱一句,廚師和一句。一唱一和,筷子、酒、菜就會應聲而來。這就叫做“調新郎”。宴席結束,新郎還要一樣樣唱,唱一樣,廚師來將桌子上的東西收去一樣,直至全部收完。


新娘在離開娘家前,還要吃“千斤飯”。大家在桌子上放兩把筷子,一碗飯,新娘一手拿一把筷子,交叉著遞給站在身后的哥哥,哥哥接過筷子,從新娘腋下將筷子放回桌上。新娘接著低頭銜三口飯,將其吐在桌上的手帕中,由哥哥收起放在新娘的口袋里,讓她帶到夫家去。據說,這三口娘家飯,年年能養一頭千斤的大肥豬,所以叫“千斤飯”。

傈僳族的婚俗

傈僳族傳統婚姻為一夫一妻制。允許男子入贅女家,本人及所生子女均不改姓。締結婚姻首先滿足“姑表親”,即姑娘家的女兒必須首先嫁給舅舅家的兒子(俗稱“逮豬份子”),其次,堂“姑表親”和“姨表親”,時興“掉換親”。因此,無婚姻自由可言。傈僳族民諺:“嫁豬隨豬,嫁狗隨狗,嫁給石頭坐地守。”“姑娘菜籽命,撒在哪里哪里生。”因此,婦女受害尤烈,婚姻悲劇屢屢發生。舊時,寡婦再婚,須按親疏順序擇人“轉房”。無“轉房”對象的,才允許另嫁,但男方須給女方原夫家一件布(俗稱“奶母布”),以作補償。兒子結婚后另建新屋,同父母分開居住;幼子或獨子才留在父母身邊,并繼承家產。

 

上世紀八十年代以后,舊的婚俗逐漸被新風尚替代。計劃生育和優生優育知識得到傳播,傈僳人近親婚配得到控制。現時,傈僳族的青年男女基本上已經是在自由戀愛的基礎上建立家庭。與其他民族通婚已有出現,加上防病、治病和文化教育的推進,傈僳族人口素質得到顯著提高。

 

傈僳人婚嫁禮儀,至今保留下極富情趣的民族特色。每年農歷三月至八月,因忙農事無暇娛樂,更不舉辦婚事。說親、訂親日期,一般都在農歷七月十五日以后(忌在七月、九月、冬月等單月進行)。不興媒人,不講究彩禮,通常由男方父母(或哥、姐)出面去女方家說親,僅贈送糕點、掛面之類微薄禮品。若女方家同意聯姻,當即收下禮物,并將女兒的生庚、屬相告訴男方家。婚期多定在臘月至次年二月。

 

領親前,男方家請兩名男子作證婚人(傈僳語叫“娃拿扒”)主持操辦婚禮。同時,請一位輩分高的老人(傈僳語叫“阿巴莫”) 在領親前祝告家神、祖先,為娃拿扒各挎上一條麻布,作為領親人的標志。娃拿扒帶上兩名小助手接受新郎一拜之托,帶上一小截羊腿骨啟程。四人來到女方家,先將那截羊腿骨交與女方家,表示“婚事既成,絕無反悔”。接著,女方家請的一位阿巴莫對女方家家神、祖先念誦祝福語,并為娃拿扒各挎上一條麻布,將兩條麻布交叉、打結,表示承諾領親。之后,娃拿扒與女方家邀來的女歌手(傈傈語叫“嘎媽”)對歌。嘎媽高唱《婚姻調》(傈僳語叫“夫嘎”),訴說父母養育女兒的艱辛;自謙新娘年幼無知,不會理家,托咐男方體諒,耐心開導,多加關照等。娃拿扒以歌作答,曉以理,動以情,勸慰女方家的人放心,讓姑娘出門。雙方有問有答,層層深入,生動感人,句句顯示歌手的機靈和智慧。對歌結束,娃拿扒與女方的伴郎、伴娘(一般是新娘的姨婊、姑爹或姐姐、姐夫)和姐妹在堂屋里跳罷《送親舞》,然后領新娘出門。傈僳人婚嫁歷來簡樸從事,男方不給聘禮,女家不給陪奩,女兒的嫁裝,僅僅是一件長布衫、一張長布帕,家境好的陪送——床被蓋。

仡佬族婚俗

仡佬族婚俗簡介

仡佬族大部分散居在貴州省的西北、西南和北部,包括遵義、仁懷、安順、關嶺、普安、清鎮、平壩、黔西、大方、織金、金沙、貞豐、晴隆、六枝、水城等20多個市縣;少數分布在廣西壯族自治區隆林各族自治縣和云南省文山壯族苗族自治州的廣南、馬關、富寧等縣。根據2000年第五次全國人口普查統計,仡佬族人口數為579357。仡佬族因人數少而居住分散,各地仡佬族差異很大,甚至分散在同一個縣內的仡佬人也不能互相通話。目前,仡佬族中大約只有極少數人還會說仡佬語。漢語是仡佬族進行交際的主要工具,不少人還會講苗語、彝語或布衣語等,有的甚至一人兼通三、四種語言。仡佬族語言屬漢藏語系,語族、語支未定。仡佬族沒有文字,普遍使用漢文。


在歷史上,仡佬族先民婚俗頗有特殊之處。如《新唐書·南蠻傳》記,南平僚(婚)法,女先以貸求男。此俗與當時漢俗“男先以貨求女”的婚俗相異。其原因是“俗女多男少,婦人任役”。唐宋時期,仡佬族婚姻的封建等級制極嚴。《唐書》載:“謝氏族,法不育女。自出高姓,不可下嫁故耳”。在宋代,仡佬族青年男女可自由到山坡上對歌或“耍房”選擇情侶。直到清末此習俗在遵義一帶仍盛行。過去,許多仡佬族地區盛行姑舅、姨表婚的傳統習俗。到了近代,仡佬族舊的婚制有很大改變。自近代以來,大部仡佬族婚姻習俗基本上同漢族。婚姻締結聽從父母之意見,請媒人上門提親撮合。實行一夫一妻制。個別富戶納妾。


在婚姻禁忌上,仡佬族嚴格實行同姓不婚。在某些姓氏之間也禁止通婚。如道真縣仡佬族韓何二姓不通婚。聯姻程序及婚禮儀式,各地不盡相同。受《周禮》影響,一般有提親、問名、納吉、納征、請期、親迎等6道程序。


黔北仡佬族新娘在出嫁前一二個月即停止農活,專門做針線,稱為“趕嫁”。出嫁之前三五日,興“哭嫁”,用哭嫁的唱詞告別父母家人及尊親外戚。親友們則以錢物相贈,稱為“包禮”。迎娶之日,女方家門邊置兩桶,盛滿清水,一伙青年女子持瓢等候,一俟娶親隊伍到來,即舀水潑灑,淋濕以媒人為主的迎娶者,稱為“打濕(實)親”。迎娶者只有盡快沖進女方家,才能免于繼續被水淋。出嫁時辰,新娘由本親族婦女攙扶,辭拜自家祖宗、父母、尊長。將啟程時,新娘丟一把新筷子在身后,然后由兄長或親族長輩扶入花轎,由親兄弟“送親”到男方家。在男方家門口停轎,新娘下轎,陳酒脯奠神驅邪,稱為“還車馬”或“回喜神”。當天拜天地,拜祖宗。次日拜父母,拜其他親人。夫妻不對拜。第三天,新郎新娘回拜娘家,稱為回門。

東鄉族婚俗

東鄉族婚俗簡介

東鄉族是中國甘肅省頗具特色的一個少數民族,其歷史、民俗十分悠久,融合發展了多方文化,形成了今天的東鄉族。東鄉族在傳統婚姻關系上,還保留尊從“阿哈交”觀念的婚俗,所謂“阿哈交”,是一種宗族或家族的殘余形式。一個“阿哈交”包括有血緣關系的上百戶不等,輩份最高的年長者,稱為“當家”。同屬于一個“阿哈交”的男女不能婚配,違者將受到譴責。寡婦再嫁,同輩親屬有優先權。男女十六七歲就可舉行婚禮,但現在按我國《婚姻法》法定年齡結婚的男女越來越多。婚禮儀式帶有宗教氣氛。


東鄉族婚禮受伊斯蘭教的影響,基本上由父母決定,男女青年不得謀面相談,大多由“找赤”(媒人)中間傳話。一般先由男方請“找赤”到女家說親,女方應允后,男方就要送“訂茶”做見面禮。“訂茶”一般是幾斤細茶和幾件衣服。之后便履行正式的訂婚手續,即“麥赫勒庫和”(送彩禮)。屆時,由男方及其父親,叔伯、媒人、陪客共攜彩禮赴女家。彩禮分兩種:一種是茶葉、紅糖、糕點等,一是經媒人事先議訂的衣服,現金及耳墜、手鐲等。東鄉族有些山區還有訂婚送饅頭的習俗。男方家將當年收下的小麥磨成白面蒸成饅頭,每個約1公斤,頂部預先抹點姜黃,用刀稍稍切開,蒸熟后,雪白的饅頭頂部如開黃花,預示親家來年五谷豐登。


東鄉族婚禮

東鄉族的婚禮俗稱“宴席”。結婚這天,雙方家里熱鬧非凡,親戚朋友、隔壁鄰里都應約而來,并按親戚關系的親疏,朋友交情的厚薄“搭禮”,以表示祝賀。宴席的吃食注重遵循傳統的規矩,主要有各種油炸面食、糖包、肉包、燴菜、羊肉、雞肉等。席上不放煙酒。對結婚日期男女雙方家庭可隨意商量,多在秋收后或冬閑時舉辦,一般以“主瑪”(星期五聚禮日)為吉祥日子。


結婚這天,要進行簡單的伊斯蘭教儀式。男方到女方家娶親時,由阿訇主持,征詢男女青年同意結婚后,當眾頌經念“尼卡”,說明經過阿訇證婚,婚姻方才被社會承認。阿訇征詢時有一方不愿意,婚約即無效。在念“尼卡”時,阿訇當眾議定婚后男子給女子一定數額的“尼卡錢”。“尼卡錢”象征著男子向女子承諾的義務,約束其不隨意拋棄妻子。念罷"尼卡"后,證婚人把預先擺好的一盤紅棗、核桃撒給圍觀的大人和小孩,表示早得兒女。

高山族婚俗

投檳榔探情緣

高山族同胞每逢喜慶佳節,都要舉行一種以擯榔為球,以竹簍為籃的球賽。身者盛裝的姑娘站成一排,每人身背一個精致的竹簍。竹簍約高一尺半,寬一尺二寸左右,竹簍的口五至八寸。同樣多人數的青年小伙子排著隊站在姑娘們的后邊,每個小伙子手里拿著擯椰當個球。球賽一開始,姑娘們便背者青簍,邊走邊唱著歡樂的歌。小伙子緊跟在后邊,在追逐中,於相距離五米左右處將擯榔球投進姑娘的背簍內,投不進者為輸。假若姑娘對小伙子有情,就會主動配合。讓小伙子把球投進去,以示相愛,如姑娘不喜歡小伙子,就想方設法不讓球進自己的背簍內。


奏鼻蕭訴衷腸

臺灣高山族少女(呢新)到了結婚的年齡,父母就讓她另室別住。她在一天勞動之馀,梳洗打扮一新。每當夜幕降臨,皓月當空,明星點綴,撟影花下小伙子用自制的鼻蕭或口琴,吹奏著傾訴衷腸的曲子,悠游於新住室之外。如果那求愛的樂曲能打動姑娘的心,那么她就用口琴和小伙子相唱和之后, 或徑直把他請進住室或到外面與那小伙子談情說愛。姑娘與小伙子經過寸段熱戀之后,就訂下了終身大事。


鑿齒訂終身

高山族還有種奇特的表達海誓山盟的方式。姑娘要忍痛撥下自己的兩顆側門牙送給小伙子,小伙子同樣要撥下自己的兩顆牙齒還贈給姑娘。彼此珍藏,取痛相關之急,表示愿結終身之好。這種鑿齒訂婚習俗,早在三國時代就有記述,直至流傳到今天,在高山族一些地區仍有保留。


岳母考察準新郎

住在臺灣花蓮地區的高山族小伙子愛上姑娘后。就砍柴割藤,大大方方地送到姑娘家去,表示愛慕之情。大膽一點的小伙子,放下柴擔,還會向姑娘的伊娜(媽媽),阿瑪(爸爸)問好。姑娘呢,如果看中了小伙子,也會親親熱熱地到小伙子家幫著挑水 杵米 做飯。 寵愛女兒的伊娜,除平常細細觀察小伙子的一舉一動之外,還會到部落頭目家了解小伙子的勞動、 品行和健康情況。

拉祜族婚俗

拉祜族,是中國古老民族之一,人口41.1476萬(1990年第四次人口普查)。“拉祜”一詞是這個民族語言中的一個詞匯,“拉”為虎,“祜”為將肉烤香的意思。因此,在歷史上拉祜族被稱做“獵虎的民族”。


拉祜族起源于甘肅、青海一帶的古羌人,早期過著游牧生活。后來逐漸南遷,最終定居于瀾滄江流域。該民族主要分布在瀾滄江兩岸普洱、臨滄兩個地區。其中78%分布在瀾滄江以西,北起臨滄、耿馬,南至瀾滄孟連。


拉祜族婚嫁程序

拉祜族曾經經歷過血緣群婚、族內對偶婚、轉房婚和一父一妻制等,而且長期實行族內對偶婚,因此血緣集團內部由父系和母系相互混雜而導致雙系大家庭制度長期并存的婚姻家庭制度。近代以來拉祜族主要是實行一父一妻制的父系大家庭制度。


拉祜族青年人的婚姻一般要經歷:串婚、訂婚、結婚等幾個過程。串婚實際上就是青年男女談戀愛的過程,但又具有明顯的季節性。按照傳統習慣,串婚只能在每年的“火把節”(即農歷六月二十四日),到第二年的春耕農忙期間進行。平時,尤其是在農忙季節,許多拉祜族地區的村寨禁止青年男女在一起談情說愛,否則不僅會受到人們的譴責,而且會被認為是一種傷風敗俗的行為。


訂婚

訂婚是在串婚的基礎上,青年男女將自己談戀愛的事情告訴家人,雙方父母得知自己得兒女已經確定了意中人后便托媒求婚。如果家長同意對方得求婚,就喝下媒人帶來得酒,若拒絕喝酒甚至將酒推翻在地則表示拒絕或對兒女婚事不滿。求婚成功后即可舉行訂婚儀式,儀式多在男方家舉行,也可在女方家舉行。到時,媒人帶上米酒、雞、肉、鹽、茶葉等到女方家,做好飯菜,宴請女方家長和親戚,然后雙方邊吃邊商量聘禮和婚期。訂婚之后,青年男女必須到對方父母家中勞動一段時間,如發現對方不會做干活,或者人品不好等,可據此解除婚約。

水族婚俗


水族是生活在我國的云南省、江西省、貴州省、廣西壯族自治區的少數民族,主要分布在貴州,總人口約三十四萬。操水語,屬漢藏語系 壯侗語族 侗水語支,多數水族老人說來自江西省(說是江西吉水等地),有的說來自中原睢水一帶,也有的說與古代“駱越”有淵源關系,但是其文化是水書,根源上只能來自中原地帶。另有說法是,水族原為隋朝皇族后裔,618年隋朝滅亡其中沒落皇族率眾南遷,歷經輾轉由江西到達貴州三洞地區于當地苗布依族族共處,歷經借鑒發展形成自己獨特的語言文字,在南遷過程中為了不忘祖先,自稱“隋”人,因發音一致也稱“睢”人,至今仍有“睢”人自稱貴族。

水族婚俗簡介:

水族婚俗保留較濃的傳統色彩,講究明媒正娶。實行“同宗不娶”的族外婚,實行一夫一妻制。過去較盛行姑舅表婚習俗。解放前婚姻的締結,基本上是依父母之命、媒的之言,男女長到十五六歲就訂婚,十七八歲即結婚。自由戀愛的男女雙方要結婚也必須通過明媒正娶的途徑婚娶,否則會被認為不合利規而受到譴責和輕視。


青年男女相愛之后,先托人告訴雙方家長。若家長表示愿意,男方才請媒人去女家送禮定親,并擇定吉日,派人抬著豬仔去女家“吃小酒”。正式迎親時,再抬大豬到女家“吃大酒”。酒宴上要唱敬酒歌,女主人每唱一首歌,客人就得干一杯酒,以喝醉來表現主人的盛情。接親與送親男女雙方的家人不參加,除少數地方由新娘的兄弟背新娘送至夫家外,多數是盛裝的新娘打一把故意撕開一條縫的紅紙傘步行在前,接送的伴郎、伴娘及抬著嫁妝的長隊緊隨其后。一般是新娘于中午出娘家門,傍晚六七點鐘進夫家門,吉時不到,不得進門。新郎家的親人在新娘進門要外出回避,新娘進屋后才能回家。新婚之夜,伴娘與新娘同宿,第二天新娘即回門去娘家住。婚期之后,新郎再去請新娘回來 ,開始夫妻生活。有些新娘第一次回門就長達一兩個月時間,謂之“坐家”,實際上是“不落夫家”婚俗的殘存余音。新娘出嫁的路上,最忌諱打雷變天,因此婚期多在秋冬舉行。

佤族婚俗

佤族,中國少數民族之一。現有人口35萬多人。主要分布在云南省西南部的滄源、西盟、瀾滄、孟連、雙江、耿馬、永德、鎮康等縣的山區與半山區。即瀾滄江和薩爾溫江之間、怒山山脈南段的“阿佤山區”。與漢、傣、布朗、德昂、傈僳、拉祜等民族交錯雜居。

 

漢代以后,云南便有了"濮人"居住。唐代,"濮人"、"望人"分布在東自景東、巍山,西至騰沖、梁河,南自鎮康,北至永平的鎮西地區。"濮人"可能是對居住在這一帶的講佤崩語的各族先民的總稱。"望人"可能主要是佤族先民。歷史文獻中"望蠻"、"望苴子"、"外喻"等名稱,與現在佤族的自稱"佤"基本相同或十分相近。佤族自稱“佤”、“巴饒克”、“布饒克”、“阿佤”、“阿臥”、“阿佤萊”、“勒佤”等。他稱有“拉”、“本人”、“阿佤”、“佧佤”等。史稱“哈喇”、“哈瓦”、“卡瓦”等,意為“住在山上的人”。根據本民族的意愿,1962年定名為“佤族”。

 

佤族婚俗歷史:

佤族現在實行一夫一妻制,歷史上也有多妻的現象,在一夫多妻家庭里,大老婆在家庭中沒有特殊地位,小老婆也不受歧視。過去,佤族也有轉房的習俗。丈夫去世妻子可以轉房給弟弟,如弟弟已婚,經嫂嫂和弟媳同意,亦可轉為弟的小老婆。如女方不愿意轉房,也可另嫁,但必須由新夫家付聘禮給亡夫之弟或同姓家族。夫妻不和,也可以離婚,但若為男方主動提出,則不退聘禮;若女方提出,則要退回聘禮。

 

在云南滄源一帶的佤族,還有一種獨特的男女戀愛方式:男女青年背靠背躺在地上談情說愛。小伙子向姑娘贈送東西表示求愛之后,就可以到姑娘家去幽會。不論什么時候,是否有人在旁,小伙子一進姑娘家,就側躺在院子中間,這等于告訴姑娘家人,求婚的小伙子來了。遇到這種情況,姑娘的家人會無動于衷,繼續做自己的事。而姑娘無論是否同意,都要從竹樓中走出來,躺在小伙子身邊,兩人在眾目睽睽下背靠背地竊竊私語、情意綿綿。如果姑娘同意小伙子的求婚,她會慢慢轉過身來,和小伙子面對面地談話對歌,一直到海誓山盟,才從地上站起來。小伙子在姑娘和家中成員的歡送下,高高興興地離去。如果姑娘無意,那么她雖然也躺在地上,但對小伙子的情話會閉口不答,小伙子講得口干舌燥,眼見無望,也會知趣地爬起來,另外再找對象。

納西族婚俗

中國的納西族主要聚居于云南省麗江市古城區、玉龍納西族自治縣、維西、香格里拉(原中甸)、寧蒗縣、永勝縣及四川省鹽邊縣、木里縣和西藏自治區芒康縣鹽井鎮等。現有人口為324680人,昆明市非土著民族中的第一大民族,有支系摩梭人。納西族系古羌人后裔,自西北河湟地區南遷,與土著融合而形成。


納西族婚俗簡介:

納西族實行一夫一妻制,禁止同家族的人結親。男女一般二十歲左右結婚,早婚現象較少。

 

舊時,婚姻講究門當戶對,父母之命、媒妁之言,并盛行姑舅表優先婚配習俗。結婚一般要經過訂親、請酒、舉辦婚禮等程序。訂親,納西語“日蚌”,意為送酒,男孩長到五六歲,父母便托媒人帶一壺酒到適合的女方家為兒子說親,雙方父母同意后,待女孩長到十歲左右便擇吉日訂婚。之后男方家要向女家行“小酒”、“大酒”等禮,每年端午、中秋、冬至等節都要到女方家送禮。結婚儀式有不見天之俗,在天井搭大帳篷,下鋪松毛,扎迎親牌坊。接親隊伍到達,女家閉門,隔門唱盤問喜歌,答唱對頭方開門迎入,接親者即撤“開門錢”。新娘邊祭祖先、告別父母親友,邊哭泣表示舍不得離開娘家。新娘進夫家大門時,必須跨過門檻正中的馬鞍,以此表示成為男家的成員了。

 

過去,納西族青年男女婚前有社交自由,談戀愛稱為“命若賀”,一般不受父母干涉,通過各種節日活動和紅白喜事場合相識交往,定期約會于山間田野,對歌彈弦,傾吐衷腸,互贈情物。這種傳統的社交自由,與漢文化影響的封建包辦婚矛盾尖銳,加上社會中的階級壓迫剝削和農民的貧困加深,致使相愛的青年往往不能成婚,為了忠貞于純潔的愛情,就相約至玉龍雪山或村寨附近風景優美的地方殉情自殺。

 

東巴祭司依據當時所發生的情死悲劇情況,創作東巴經典《魯般魯饒》(牧奴遷徙記),并把它作為超薦情死者的經書,在道場儀式中反復吟誦。納西族第一對情死者從情死鬼頭目演變成愛神,十二巖子坡這個情死鬼魂的歸宿地,也演變成雪山情國(游翠國),并把情死國描繪成不同境界的三個國。經過東巴教的不斷傳播,民間又形成口傳的長詩《游悲》(殉情調),其故事說:女主人公從小在山上放羊,孤單寂寞;男主人公是次子,分家沒有份,就上山打獵。二人相會在深山,互訴苦情,于是相愛,但他們燒香問卜,都難于成婚,便去準備情死的用物,接著雙雙爬上雪山,經歷“樹上盤惡峰,石上長尖刺”的“游翠第一國”和不長草木的第二國,過了獨木橋,到了“金花不會謝,金果不會落”,沒有蒼蠅蚊子的理想樂園“巫魯游翠國”(第三國),過上了“白鹿當耕牛,斑虎當騎馬”的自由生活。

羌族婚俗文化

羌族是中國西部的一個古老少數民族,又稱“云朵上的民族”。主要以游牧為主。傳說5000年前炎帝部落與黃帝部落大戰,戰敗后炎帝率其大部與黃帝部落融合,形成華夏族(漢族);少部分西遷南遷,與當地土著融合,形成藏族、羌族等。

 

羌族主要聚居地在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣,綿陽市北川羌族自治縣、平武縣,其余散居在阿壩州松潘、黑水、九寨溝等縣,甘孜藏族自治州的丹巴縣、成都市都江堰地區、雅安地區、四川西南,貴州省江口縣、石阡縣,陜西省漢中市寧強縣、略陽縣,寶雞市鳳縣部分地區,甘肅南部、云南、現有人口約309,576人左右。今天的羌族正是古代羌支中保留羌族族稱以及部分傳統文化的一支,與漢族、藏族、彝族、納西族、白族、哈尼族、僳僳族、普米族、景頗族、拉祜族、基諾族等為兄弟民族,皆具有部分炎帝部落的血統。

 

羌族婚俗文化是羌族文化中引人入勝的一部分。傳統的結婚儀式復雜而隆重。大致分為訂婚和結婚兩個階段。訂婚過程分為三步:“開口酒”(說親)、“小定酒”(備酒宴招待女方近親)、“大定酒”(商定結婚日期)。婚禮前后要操辦5天,包括“女花夜”、“正宴”(也作“正酒”)、“謝客”三個儀程。

 

羌族婚姻形式:

羌族的婚姻形式,基本是一夫一妻制。解放前,男女青年無戀愛自由,視自由戀愛為有損家風,婚姻不能自由,封建買賣婚姻盛行,兒女婚事均聽父母之命、媒妁之言。

 

羌族婚俗簡介:

過去,羌族的青年男女沒有選擇配偶和自由戀愛的權利,因幼小時即由父母代訂婚約,甚至指腹為婚。擇婚時,講究門當戶對和親上加親。在結婚年齡上往往女大於男,因此,羌族地區流行著這樣一首民謠:“六月麥子正揚花,丈夫還是奶娃娃,哪天等得夫長大,落了葉子謝了花。”

土族婚俗

土族是中國人口比較少的民族之一,現有人口大約接近29萬。主要分布在青海省互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣、黃南藏族自治州的同仁縣和樂都縣。部分散居于海北藏族自治州的門源縣以及海西蒙古族藏族自治州等地;還有2萬多人聚居于甘肅省天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣、蘭州市永登縣、臨夏回族自治州積石山保安族東鄉族撒拉族自治縣和甘南藏族自治州卓尼縣等地區。其中青海省境內的土族約占全國土族總人口的85%。

 

解放前,土族地區是封建買賣包辦婚姻。土族青年男女受父母之命,媒妁之言的約束,婚姻不自由。而聘禮較重,窮人要娶妻十分困難。有的女方不收聘禮,但要男子為女家作工幾年以后才能結婚或者招女婿入贅,或者兩家互相要嫁,稱為換門親,土族勞動人民是一夫多妻制,解放前只有土司,地主納妾。

 

土族婚俗簡介:

在娶親的頭一天晚上,男方家派兩名能歌善舞的納什金(娶親人),帶上娶親的禮物(酒、羊、肉腔,蒸饃等)和信偶孔(新娘)上馬時穿戴的服裝、首飾(黑手飾、紅包頭、紅頭繩、上馬袍等),拉一只白母羊到女方家去娶親。當納什金快到女方家時,讓姑娘興高采烈地跑上去接受禮物,邊唱邊舞、邊后退、到大門前時、男人們也熱情地迎接納什金。

 

這時阿姑們跑進家里、關閉大門,唱起《康德格瑪》歌,百般奚落迎親人,詼諧風趣。阿姑們唱完后,兩位納什金、也要唱歌跳舞,直到雞叫頭遍才結束。雞叫二遍時,開始給新娘改變發式,穿戴新婚的服裝,接著在堂屋舉行上馬儀式,民和土族姑娘上馬時,由姑娘們演唱上馬曲。上馬起程儀式舉行后,由新娘的哥哥和弟弟、姐夫、姐姐、舅父等十多人組成“紅仁切”護送新娘到婆家。“紅仁切”所經過沿途村莊,凡是和新娘同村的紅姑(已婚女子)都手捧酒杯等候在路旁,向“紅仁切”們敬酒,姑娘家人要回敬她們一尺紅布。

仫佬族婚俗

仫佬族是由古代的“僚人”發展演變而來的,晉人常璩《華陽公志·南中志》中,即有關于“僚人”在云貴高原云嶺山脈南沿一帶活動的記載。唐宋以后,《嶺外代答》、《溪蠻叢笑》等史籍中出現了“僚”、“伶”人們共同體的記述。《天河縣志》、《大清一統志》說:“伶人又名僚,俗名姆佬”,可見仫佬與僚、伶有密切的淵源關系。學術界一般認為,仫佬族是從僚、伶中分化出來形成的。歷史上并未把仫佬族當成一個民族看待,1953年8月30日經過民族識別,仫佬族才真正成為中華民族大家庭的一員。

 

仫佬族婚俗簡介:

仫佬人結婚的范圍,不僅僅限于本民族,與周圍的漢壯等族均可通婚。但是仫佬族同姓是不通婚的,但同姓而不同“冬”的,通常可以通婚,其他房族內通婚便是“亂倫”,為族規所不容。“冬”原為繳納糧款而劃分的社會基層單位,由于仫佬族大部同姓聚族而居,因此“冬” 以下又分“房”,實際上又成了封建宗法制度下的姓、房組織。清代將仫佬族地區縣以下劃分為“里”,在“里”下設“冬”。每“冬”約十余戶,有“冬頭”,由大家推選,負責籌糧收款。

 

仫佬族青年男女歷來實行自由戀愛,除節日、集會和趕集時的交往相識之外,主要的戀愛方式就是在“走坡”中傳歌互答交友。“走坡”的季節是陽春三月和八月金秋,年輕人身穿盛裝,男女各自結伴,到集市上尋找對歌的伙伴。找到滿意的對手后,就邀到風景美麗的山坡草坪上開始對唱,以歌為媒,一問一答,相互滿意,互贈信物。最后托媒人通報家長,確定婚期成親。

 

媒人先由男方拜托,女方家若同意,就把女兒的生辰八字交給媒人轉遞男方。男方父母收到女方八字后,認為與兒子的八字相合,這門親事基本大功告成。

 

錫伯族婚俗

錫伯族世居呼倫貝爾大草原和嫩江流域。18世紀中葉西遷至新疆察布查爾等地,現多數居住在新疆察布查爾錫伯自治縣和霍城、鞏留等縣,在東北的沈陽、開原、義縣、北鎮、新民、鳳城、扶余、內蒙東部以及黑龍江省的嫩江流域有散居。


錫伯族婚俗——提親

拿瓶燒酒去提親

提親是錫伯族婚事中的第一道程序,也叫“說媳婦”。兒子到了十六七歲,家長就要開始為他“說媳婦”。有了合適的對象后,要請一個人品好、有名望又熟悉女方家的媒人,到女方家去提親。


媒人和男方家長第一次到女方家去提親時,可以兩手空空,不帶任何東西。這次去的目的是“探路”,只作一般性的拜訪,相互聊聊,不提兒女的婚事。但在告別時,媒人要對女方家人說:“以后我們還會來拜訪”——暗示下次要正式來提親。女方家的人察覺到來者的意圖,客人走后,會立即召開“家庭擴大會議”,征求大家意見,了解男方的家庭情況及小伙子的職業和人品等。


媒人和男方家長第二次去女方家時,按傳統習慣要帶一瓶燒酒作為提親的見面禮,這也是正式提親的信物,女方家一看就明白來者的用意。寒暄之后,媒人打開酒瓶倒酒,同男方家長站起來向女方父母敬酒,并道破來意。女方的父母若同意這門親事,經過一番推讓之后,會高興地接過酒盅一口飲之;若不同意,則會以種種借口堅決不接酒盅。如果表示同意,媒人走后,女方家的父母會再次把近親請來商量,同時也要征求女兒的意見。


媒人和男方家長第三次到女方家時,還要帶來一瓶燒酒,雙方邊喝邊聊,話題就會轉到兒女的婚事上去,女方家長會公布商量的結果,并約定下次把小伙子帶來進行“面試”;如果女方的意見還不統一,那么,這件事還需要拖一拖,等待時機成熟。


男方等待一段時間后,得到女方對這門親事意見完全統一的消息,于是由媒人、男方父母及小伙子本人到女方家去,去時要帶兩瓶燒酒,作為敬酒之用。到了女方家,未來的女婿要向女方的長輩一一行禮問候并敬酒。姑娘會躲起來偷看未來丈夫的相貌和風度。過一會兒,未來的女婿還要端起雙盅酒,跪下給未來的岳父和岳母敬酒,等于正式求婚。一般到這時,提親的儀式基本結束。

柯爾克孜族婚俗

“柯爾克孜”是吉爾吉斯斯坦的主體民族,是中亞民族中最先創立文字的民族。“柯爾克孜”是本民族自稱,意為有認為是“四十個部落”、“山里游牧人”、“赤紅色”等含義。但一般解釋為“山里游牧人”。


柯爾克孜族主要分布在新疆西部地區,絕大部分在克孜勒蘇柯爾克孜自治州,其余分布在伊犁、塔城、阿克蘇和喀什等地區。根據2000年第五次全國人口普查統計,柯爾克孜族人口數為160823。柯爾克孜族實行外婚制。習慣上一般直系七代和旁系五代的親屬之間不能通婚,與其他氏族、部落或民族的孩子和同吃母奶長大的男女,也不能通婚。所以,訂婚之前,要非常細致地了解對方的情況。


柯爾克孜族的訂婚儀式較隆重,一般在女方家舉行。男方組織“相親團”,牽上一只活羊,帶上衣服、首飾等,特別要帶一對耳環作為訂親信物。相親的婆婆或姑姑、姨姨上前吻姑娘的前額,莊重地給戴上耳環,這意味著姑娘已是自己家里的人了。同時還要給姑娘梳“訂親頭”,并把帶去的金銀首飾等以及衣服、鞋帽統統給姑娘穿戴上,在打扮時還唱“訂親歌”。在訂婚宴時,“相親團”所帶的禮品按親疏和輩份送給姑娘家的親戚,雙方即協商迎娶日期及其他有關事宜。


在婚禮的前一年或半年(一般是定親儀式后),要舉行認婚儀式,雙方父母不參加。在舉行認婚儀式時,新郎在嫂子和一群伴郎的陪同下,攜帶聘禮到女方家去,新郎到距女方家約一公里處,派代表到女方家請求認婚。新娘也在一群伴娘和嫂子的陪同下,前去迎接。根據柯爾克孜族的習慣,定親和認婚儀式以后,雙方不能違背婚約,尤其是女方不能隨意毀約。


婚禮一般舉行三天,儀式在女方家舉行。第一天,新郎的父母和親戚朋友陪同新郎來到新娘家。來時,帶一只活羊,還要趕一些牲畜和帶些其他禮品。女方把男方來客招待一番之后,要舉行一種“恰西洛恰西德”儀式,即把包爾薩克(油炸菱形餅)、奶疙瘩、方塊糖、水果糖等用口袋裝起來,用木桿頂到氈房天窗上,讓其自然散開,食品落地,讓小孩子搶著吃。這種儀式表示婚禮正式開始。

達斡爾族婚俗

新疆的達斡爾人主要聚居在伊犁哈薩克自治州塔城縣的一些鄉村,人口只有6300多人(1997年的統計),是自治區人口較少的民族之一。就像他們獨特的民族文化一樣,也有著獨特的婚姻習俗。


達斡爾族婚俗概述:

達斡爾族實行一夫一妻制婚姻,恪守氏族外婚制原則。男女青年訂婚后,男方要送女方家馬、牛、羊和酒,稱為“大禮”。這一天姑娘要躲起來,不見未婚夫。婚禮前一個月,男方還要送一次小禮,禮品主要是衣、物,這時未婚夫婦才可以見面,并在一起吃“拉里”和掛面。結婚要置辦酒宴,食品和菜肴必須豐盛,特別是在迎親時,如果沿途碰見行人,不論是否相識,都可分得一份酒肉和點心。結婚儀式后,主人要以炒犴鼻和手把肉等上等菜肴待客。


紅媒牽線結秦晉:

達斡爾族青年男女的提親,要由媒人出面,自由戀愛者亦如此。通常由男方請一位德高望重的長者,穿戴整齊,在帽子的右邊掛一根新紅布條,并攜帶禮品,前去提親。如女方有意,則與媒人約定下次見面的日期。當媒人第二次來時,若女方表示完全同意,就提些辦喜事所需的衣物、家具等,這門親事就算定下了。


察恩特宴認親人:

娶親的日子,由男方殺雞占卜選定。當天,由女方父母與介紹人一起把姑娘送到新郎家。新郎家準備酒、肉招待。新娘到后與新郎一起握刀殺一只雞,看雞肝紋路所示吉兇如何,如不吉利則由新娘新郎各自再殺一只,待殺到雞肝出現吉象紋路為止。接著,新娘新郎舉行喝酒儀式,每人面前放一碗酒,碗邊抹上酥油,自己先喝一口,再喝交杯酒。新娘新郎喝完交杯酒,還共同招待介紹人和所有客人。然后雙方客人以及來賀喜的親戚朋友一起不斷地飲酒、唱歌和跳舞,直至通宵達旦。


歌聲灑滿迎親路:

結婚這天,新郎不去接新娘,而是由女方組織人送姑娘,新娘頭蒙紅紗巾,由五至七個男女青年陪同,清晨從女方家坐車出發,裝上嫁妝及陪送的禮品,大家拉琴唱歌,歡聲笑語、灑滿一路。

景頗族婚俗

景頗族,中國云南世居少數民族之一,現有人口119209人。由唐代“尋傳”部落的一部分發展而來。近代文獻多稱為“山頭”、又分別稱為“大山”、“小山”、“茶山”、“浪速”,自稱“景頗”、“載瓦”、“喇期”、“浪峨”。


景頗族主要聚居在云南省德宏傣族景頗族自治州各縣的山區,少數居住在怒江僳僳族自治州的芒馬、古浪、崗房以及耿馬、瀾滄等縣。緬甸有克欽邦,克欽族即中國景頗族。只是名字不同而已。


景頗族婚俗簡介:

明媒正娶是景頗族青年男女結婚的主要形式。當青年男女深深相愛后,經過一定的禮儀,雙方閃定了彩禮的數目和結婚的日期。屆時,女方請媒人、舅父和親朋好友把新娘送去成親。舉行結婚儀式時,要請歌手來演唱(結婚歌),并按歌中演唱的習俗和程序舉行儀式。(結婚歌)是景頗族的許多關于婚姻方面的古老傳說,它概括了婚姻習俗的全部內容,也含有對新郎新娘祝賀和祝福的內容,實際上是一部口承的景頗族婚姻習俗史。


新娘進院時,要舉行過草橋儀式;在六蓬棒升草上拴一只孵蛋的母雞,由新郎牽著新娘從這個草橋上跨過去,以象征將來家業浴量,豬有一千頭,雞有一萬只。新娘過了草橋,要走過屋檐溝,才能上竹樓。一般情況下,給機關報娘上竹樓的梯子應該是新做的。進了竹樓,新娘受到寨子里長輩們的歡迎,要舉行莊嚴、隆重的迎新娘儀式,并對新娘致以深深的祝福,使新娘感到全寨人都在歡迎她和關心她。這些過程完成后,新娘進入洞房。這時候,姑娘和小伙子開始聚集在新郎新娘身邊。他們一邊祝賀、嬉鬧,一邊喝酒吃喜糖,氣氛極為熱烈。


婚禮的高潮是請歌手來祝福新郎新娘;新郎新娘來到祭祖宗的屋子,旁邊站著男女歌手,聚集著參加婚禮的賓客,屋子里擺著各種祭品,接著歌手一個個輪流演唱。他們用歌聲贊揚了新郎的勇敢、新娘的美麗祝福新娘新郎早生子女、幸福美滿等。每個歌手的演唱都贏得人們的陣陣歡呼,給婚禮增加了無限的情趣和熱烈的氣氛。當晚,親朋好友和全寨的鄉親都要來喝酒,吃飯。之后大家又唱歌又跳舞,往往要嬉鬧和歡娛到天亮。

毛南族婚俗

毛南族也是中國人口較少的山地民族之一。毛南族自稱“阿難”,意思是“這個地方的人”。稱謂表明他們是嶺西的土著民族。雖然毛南族人口較少,但他們卻以悠久的歷史和獨特的文化聞名于世。毛南族主要聚居在中國云貴高原的茅南山、九萬大山、鳳凰山和大石山一帶,而廣西環江縣的上南、中南、下南一帶山區更是被稱為"三南",素有“毛南之鄉”之稱。

毛南人大部分居住在以茅難山為中心的廣西環江毛南族自治縣(環江縣)上南、中南、下南鄉一帶,下團六圩是他們的政治經濟文化中心。另有少部分人分散居住在南丹、都安等縣,人口10.7萬,毛南族在貴州有4萬多人。


毛南族婚俗簡介:

毛南族婚俗毛南族婚姻為一夫一妻制,新中國成立前也有富家男子納妾之例。可與壯、漢等民族通婚。傳統認為同姓皆兄妹,一般同姓不婚。但是由于譚姓人口眾多,在附近鄉村與他姓通婚日顯困難的情況下,于是改同姓不婚為同姓除五代直系親屬不婚外,其他不受限制,一些小姓仍然奉行同姓不婚的習俗。毛南族對娘家人很敬重,在婚姻問題上,舅舅的地位高于父親,外甥和外甥女的婚嫁往往首先要征求舅舅的意見。傳統婚姻儀式一般有幾個主要過程:踩門,即女方上男方家認親;結婚典禮,在男方家宴請賓客;發棉,新婚媳婦回娘家小住幾天,再由夫家接回,然后才算正式過門。現在青年男女自由戀愛日漸增多。


毛南族婚嫁流程:

締結婚姻程序與禮儀這方面,近代以來受漢、壯族影響較深。同時,也不乏民族傳統觀念與禮儀。一般包括如下階段:


提親

無論采用哪種擇偶方式,都需要男家委托正式提親。內容包括口頭的及索回女子生辰八字合計是否相克,并施巫術檢測吉兇。


相親

即“落典”。在提親成功的基礎上,凡男女雙方索不相識的,父母及中介人約定一個時間、地點讓當事人會面。屆時,男女雙方在同伴陪同下,以一定距離窺視對方的相貌、言談舉止。中介人則往返其間征求意見。最后,中介人平舉兩只手掌(掌心向上)伸向雙直呼:“儂(弟妹統稱)呵,你中意不中意?看上了送典來!”旨在請他們投放表態錢。如果一方或雙方都不送錢,抑或極少,婚事就此告吹,家長不再勉強。若他們放的典錢多且利落,表示兩廂情愿,可以定親。原來相識的男女,家長們分別征詢過了即可定奪。

撒拉族婚俗

撒拉族是中國信仰伊斯蘭教的少數民族之一,主要聚居在青海省循化撒拉族自治縣和化隆回族自治縣黃河谷地,以及甘肅省積石山保安族東鄉族撒拉族自治縣大河家鄉一帶。

 

撒拉族婚俗簡介:

撒拉族的婚俗受伊斯蘭教的影響較大,由父母做主,"嫂吉"(媒人)做媒,一夫一妻。婚姻的締結,一般要經過說親、送定茶、送聘禮、舉行婚禮四道程序。解放前,在婚姻方面有幾種特點:


一是男子有重婚、多妻的特權。


二是男子有憑“口喚”,離棄妻子的特權,即男子如果對妻子不滿意,只要說三聲“我不要你了”,就算宣布離婚。而女子卻無權提出離婚。


三是早婚現象很普遍。女9歲,男12歲,就要承擔婚嫁的“非日則”(神圣的天命)。從此,阿娜們不準出大門一步,只能整天待在閨房繡花或學做茶飯,等媒人登門說親。


四是近親通婚的較多。解放后,這些情形幾乎都已改變。

 

撒拉族婚嫁流程:

說親:

說親是締結婚姻的第一道程序,男家看準了某家的姑娘,首先央請"嫂吉"帶上禮品,向女家說親,女家父母應允后,還要請其親房叔伯、阿舅,征求他們的意見,其中阿舅的意見尤為重要,大家都同意方可決定。

 

訂婚:

獲女方家同意后,男方擇定日期,多為"主麻日"(星期五),請媒人向女方送"訂婚茶",進行第二道程序。一般送茯茶一封、衣料兩件、耳環一對,女家接受,即表示應允,并當場議定聘禮。一經定親,女家則不得將女兒再許與別人。

 

彩禮:

第三道程序是送"麥海勒"(彩禮),結婚前,男家要向女家送"麥海勒",其多少視男家經濟情況而定。據清朝龔景翰《循化志》記載:"富有的男家可送馬兩匹、騾一匹,若家貧無騾馬者,可用四小牛抵之。"一次納不起彩禮者,可先送一半,日后再補。富戶送彩禮則衣料和彩金倍增。臨娶時還要送衣服面料及化妝品等。這是舊的習俗,現在隨著社會發展,送的彩禮越來越豐富了。

布朗族婚俗

布朗族是中國西南歷史悠久的一個古老的土著少數民族。布朗族屬南亞語系,無文字,習漢文,有著極為豐富的口頭文化,至今仍然保留著最具鮮明特征的民族語言、服飾、歌舞、風俗習性。2000年人口普查資料顯示,布朗族總人口為9.19萬人。主要分布在云南省、保山等地區。另全國的31個省、自治區、直轄市中均有分布。

 

布朗族婚俗——戀愛

串姑娘

布朗族婚俗布朗族婚俗圖冊“串姑娘”是布朗族傳統的戀愛方式。布朗青年的戀愛和婚姻非常自由,常常能得到家庭和社會的支持。每當月亮升起的時候,小伙子們換上新裝,懷抱三弦,結伴來到姑娘的竹樓下面,爭相用詼諧的話語和熱情的歌聲去打動意中姑娘的心靈。精心梳妝打扮過的姑娘們也會早早地燃起火塘、打開房門,請小伙子們進來,用對歌、遞煙、敬茶等巧妙的方式表達出自己對心上人的愛慕。布朗山區串姑娘可以群訪,也可以單獨夜訪。串姑娘也是青年男女進行思想、文化、情感、交流的普遍形式。

 

夜訪

夜訪更是布朗青年談情說愛的主要方式。這種夜訪活動多 數是在“翁瓦薩”期間進行(翁瓦薩在傣歷十二月十五日至次年九月十五日。約在公歷十月中旬至次年七月中旬)。每當深夜,小伙子們便彈著三弦琴或是唱著委婉的情歌到姑娘家里拜訪。夜訪一般有兩種形式,一種是群訪,即幾個小伙子一起到 一位姑娘家里進行社交;另一種是單獨拜訪。前一種多屬社交性質,也可能是幾個小伙子同時追求一個姑娘的情況;后一種夜訪事實上就是談情,布朗語稱其為“邀貫奇”。對于來訪者,姑娘一般不能拒絕,并且要以禮相待,即使她已經有了心愛的人,也不能拒絕來訪的小伙子,她所愛的那個小伙子也不能妄加反對。在開展夜訪活動的那一段時間里,小伙子 一般不在自己家里住宿,到哪個女友家訪問,便在哪家留宿, 一般是住在火塘的左側。讓來訪者住宿是女方的一種義務,來訪的小伙子們如果發現他們所追求的姑娘已經和別人特別親近,他們便會主動回避,借故下樓另選拜訪對象。

塔吉克族婚俗

塔吉克族是中國的少數民族,屬于歐羅巴人種印度帕米爾類型。“塔吉克”是民族自稱,意為“王冠”。中國塔吉克族主要分布在新疆維吾爾自治區西南部的塔什庫爾干塔吉克自治縣,其余分布在莎車、澤普、葉城和皮山等縣。根據2010年第六次全國人口普查統計,塔吉克族人口數為51069人,主要從事畜牧業和種植業。

 

塔吉克族戀愛

塔吉克族青年男女的婚戀一般在雙方自愿、父母同意的情況下進行,他們表現愛的方式一是在閃羊賽上,是男子奪取勝利果實后將戰利品羊羔揚手丟在圍觀者中喜愛的姑娘面前,是小伙求愛的方式,姑娘如接受的話則將自己的繡花手帕拴在求愛者的馬頭上表示接受。

 

另一種求愛方式則是在舞場上的舞蹈王子跳起剛健有力的鷹舞,風度翩翩,這時多情的姑娘將自己的紅頭巾搭在小伙的左肩上也是表示姑娘的愛慕之情。還有荷包傳情的求愛方式,姑娘將精心繡制的荷包悄悄送給小伙并裝上一根燒焦的火柴,表示愛的心已燒焦,小伙收到后也將縫制一個裝有杏仁或幾粒石子的荷包送給姑娘,表示愛的心像石頭一樣堅硬不改。就這樣在雙方愛慕的基礎上再有老人出面提采定系舉行婚禮。

 

塔吉克族訂婚

訂婚的時候,小伙子不去姑娘家,而由父兄、好友和一個女親屬帶著禮物到女家去,所帶的禮物中必須有一條四米長的鮮艷漂亮的紅頭巾,在訂婚儀式結束時,蓋在姑娘頭上,表示姑娘已有配偶。結婚前兩天,雙方就開始請客,熱情款待所有的親戚和村中的男女老幼,并接受他們的祝賀。女客則每人都要帶一點面粉撒在主人家的墻上以示吉祥。塔吉克新娘大汗淋漓,塔吉克族的姑娘在結婚前夕要被關在一個嚴密的小房間里,并且要蓋上厚厚的棉被,直至大汗淋漓為止。他們認為,這樣做了以后,新娘子就會顯得更加漂亮,更加動人。因此,雖然相當難受,但為了漂亮動人,將要做新娘的姑娘們還是十分樂意地接受這種考驗,十分樂意吃這份苦。

阿昌族婚俗

阿昌族是中國的少數民族之一。根據2010年第六次全國人口普查統計,阿昌族人口數為39555人,主要分布在中國云南省和貴州省。主要居住在德宏州的隴川縣戶撒和梁河縣九保、囊宋三個阿昌族鄉。潞西縣江東鄉高埂田和盈江、瑞麗有少量居住。此外,在貴陽市、大理白族自治州云龍縣的漕澗、舊州等地,保山地區騰沖縣和龍陵縣也有部分居住。使用阿昌語,屬漢藏語系藏緬語族緬語支。無文字,習用漢文和傣文。


阿昌族婚俗簡介:

阿昌族歷史上曾有搶婚和逃婚和習俗。搶婚一般由以下兩種原因引起:一是男女深戀,但女方父母不同意,兩人只好商定由男方來搶婚,造成既成事實后,迫使女方父母同意;二是訂下婚約后姑娘反悔,男方不甘心,只好強搶,迫使姑娘就范。逃婚一般發生在雙方父母都不同意的情況下,戀人只好雙雙逃走,以此爭取婚姻的自由。上述習俗由于時代的變遷和觀念的變化,現已基本絕跡。


阿昌族結婚按長幼順序進行,如長子未婚,次子和次女也不能結婚,姐姐未嫁,妹妹和弟弟也不能先于姐姐結婚。如弟妹先于哥姐結婚,則要舉行“跨越禮”和給哥姐一些錢,以對哥姐表示道歉和尊敬。阿昌族同姓忌婚配。阿昌族婚禮舉行3天,如解除婚約婚誓,須退回盟誓的相片及頭發。


阿昌族家庭是一夫一妻制的父系家庭。包括父子兩代或父子孫三代。梁河地區的阿昌族還有家族組織,同一姓氏組成一個“家會”,有漢文會章,由年高有望之人任族長。婦女地位極低,一切大小事情由男子作主。認為“婦女當家家不富”。財產由幼子繼承。長子和次子在婚后可得一部分財產,皆另立門戶。有女無子,可以招贅,女婿有繼承權,但社會地位較低,其子女須隨母姓。無嗣,可抱養子,有與親生子女同等權利和義務。絕嗣戶或外遷戶的財產,全部歸近親所有,若無近親則歸家族,無家族者歸村寨公有。

普米族婚嫁習俗

普米族是中國具有悠久歷史和古老文化的民族之一。云南省怒江州的蘭坪縣、麗江市的寧蒗縣、玉龍縣和迪慶州的維西縣是主要聚居地。其余分布在云縣、鳳慶、中甸以及四川省的木里、鹽源、九龍等縣。

 

在普米族的發展歷史中,婚姻形態經歷了由母系制到父權制,由群婚到一夫一妻指的發展過程。目前,在普米族的大部分地區已經確立了父權制,婚姻以一夫一妻指為主,實行男婚女嫁。從訂婚到結婚,要經過訂親、測算八字、過大禮、迎娶和坐家等過程。依據傳統的習慣,普米族的婚禮多選擇在冬天農閑的季節舉行。具體的婚禮形式各地不一。

 

普米族婚俗簡介

云南邊緣地區的普米族,姑娘出嫁時,必須由男方前去“逮捕”新娘。迎親那天,男方要派媒人、兩位伴娘和幾個精明強悍的小伙子前去迎親,在女家的巧妙配合下,裝模裝樣地將姑娘搶走。即將出嫁的新娘在父母的有意安排下到山上或田間勞動,迎親的人來后,由一位小伙子找到姑娘,對她大聲說:“你已是xx家的人了,xx家請你去吃茶,跟我們去一趟吧!”說完上前迅速“逮”住假裝要逃跑的姑娘。這時埋伏在新娘周圍的幾個美麗健壯的姑娘便一擁而上,對“逮捕”新娘的“兇手”拳打腳踢,甚至撕壞或扒下他的衣服,逼迫他投降交出新娘。隨后,大家一起簇擁著新娘回到女家舉行出嫁禮,唱歌喝酒,為她送行。

 

當新娘的兄弟將新娘從閨房中背出來,隨新郎的接親隊伍上路之后,媒人不僅不能隨隊伍離開女家,反而要被女家扣留下來,送到一間屋里鎖起來,同時被被“關押”的還有女方的一位歌手。在“監牢”中,兩人要比賽唱歌,決定勝負。屋外則由兩個姑娘手拿鑰匙守門。主客雙方對歌后,一直要到媒人唱贏了,守門的姑娘才會開鎖放人,媒人就會去追送親的隊伍。媒人鑰匙唱不贏,就得去向女方父母敬酒或送錢,這樣即使媒人出了“監牢”,走到村寨口,女方村寨中的各家各戶都要來敬酒,無論媒人酒量再大,最后也會爛醉如泥。如果不想喝,就得和敬酒者一一對歌,比贏了,可以不喝他手中的酒。突破這道防線,媒人就算完成任務,趕上接親隊伍。

鄂溫克族婚俗

鄂溫克族是東北亞地區的一個民族,主要居住于俄羅斯西伯利亞以及中國內蒙古和黑龍江兩省區,蒙古國也有少量分布。鄂溫克人實行一夫一妻制,嚴格的氏族外婚。他們答應入贅婚,或因獨生女而招婿,或因兒子尚年幼,招婿增加勞動力。他們視亡夫的寡婦再嫁是好事。聯姻需經媒人,有搶婚習俗。

 

鄂溫克族世代居住在美麗富饒的呼倫貝爾草原。鄂溫克人認為,婚禮為男女青年拉開了勤勞創造美滿生活的帷幕。在鄂溫克族婚禮上,總是把年輕女子說成使用金剪子、能縫善繡的巧手姑娘,把小伙子說成手戴白玉扳指、持彩色弓箭能騎善射的強壯小伙。

 

媒人

締結婚姻時少不了媒人。鄂溫克族一般由男方請另外氏族的人擔當媒人。媒人要穿禮服,帶兩瓶酒到女方家說媒。寒暄后,向女方父母借酒壺,并說:“我們在酒杯里盛滿的是誠意,為的是給長者敬酒,你們氏族有個拿剪子的姑娘,我們氏族有個拿弓箭的男孩,我們是為了兩家結親而來的。”這時,女方父親會說:“我們的孩子尚不懂事,離不開父母。”一次說媒是不會成功的,媒人再次去,如果女方同意,就在媒人帶來的酒瓶上系一條紅布條,給媒人敬酒。

 

自由戀愛

現在鄂溫克族青年男女的戀愛比較自由,當他們互戀訂情,確定婚期后,由男方回家告訴父母,父母便開始準備床、氈子,建造一個新的蒙古包,并在蒙古包旁搭蓋一個"撮羅子"(一種簡易帳棚)。找一個老年婦女住在里面,但這一切都要瞞著女方父母。到婚期的前一夜,兩個戀人約好時間,一起騎馬"逃"到搭建好的撮羅子中,由那老年婦女把姑娘的八根小辮梳成兩根粗辮,以示結婚。天亮時,新人共同到男方父母的住處,一起拜祖先、火神、 高堂。同時,男方派兩個人到女方家通知婚事,向女方父母敬獻哈達,并設法請他們喝下兩杯酒,女方父母無可奈何,也只好答應下這門親事。

怒族婚俗

怒族婚俗簡介:

怒族基本上實行一夫一妻制,戀愛自由。舊時父母包辦婚姻,常有逃婚和偷婚的現象。解放前保留帶有亞血緣族內婚特點的原始婚姻殘余,并普遍流行"轉房制"。家庭財產主要由幼子繼承,世系按父系計算。碧江一帶實行父子連名制。婚筵是所有禮儀中宴請規模最大的筵席。婚前新郎要帶豬肉、米等物去岳父家幫助砍柴和耕地,然后才能舉行婚筵,婚筵時不但酒肉要豐盛,場地也要布置一新。屆時新郎、新娘要同喝祝婚酒,姑娘們要向他們拋灑面粉,表示吉祥如意。

 

怒族婚俗——搶婚與砸竹筒

住在碧江縣古科鄉的怒族有搶婚的風俗習慣,他們把搶婚當作舉行婚禮的前奏。搶婚,先要打聽好某某姑娘經常要過的地方,打聽可靠后,選上一個吉利的日子,男方集合上三五個未婚壯小伙子,埋伏在路旁的叢林中,當要搶的姑娘路過這個地方的時候,帶頭的揮手發出捉拿的信號,大家笑著立即把她圍了起來,很快抓住她的雙手。姑娘知道這種做法就是搶婚,但是一時搞不清搶到哪個小伙子家,心里不踏實,會感到害怕,一路上又哭又叫。幾個小伙子把她生拉活扯地拖到男方家的屋里才松手。

 

人搶來后,哭聲、笑聲很快就在村里傳開,臨近家的小孩們聞聲搶先出來看熱鬧,大人也會跟著而來,人群把男方家的屋里擠得水泄不通。客人來了,主人家特別高興,拿出早已準備好的高粱酒招待大家,每人一牛角杯,個個一飲而盡。兩個婦女在一旁為姑娘作伴娘,告訴姑娘說:"不要哭,我們原來都是這樣過來的,很快就會好啦┅┅"經過一番勸解,姑娘默默無言。兩個請好的男媒人帶上兩竹筒酒火速上女方家登門求婚。進屋后,說明來意,趕緊把求婚酒遞到女方父母的手中。這個時候,女方母親假裝生氣,亂跺腳。媒人心平氣和地不斷為雙方講情。

京族婚俗

京族是中國南方人口最少的少數民族之一,也是中國唯一的一個海濱漁業少數民族,同時是中國唯一的海洋民族,亦是越南的主體民族,京族歷史上曾被稱為“越族”,自稱“京族”。1958年5月,經中國國務院批準,正式定名為“京族”。在越南,京族是主體民族,在越南的54個民族中,京族占越南總人口近90%。

 

京族婚俗特色

京族青年男女的戀愛方式比較獨特,當男青年相中某位姑娘時便會互相對歌。如果雙方情投意合,便分別去找“藍梅”(媒人)來,將各自想好的一首情歌,請她代為傳唱給對方,同時還送去一只描有花草等彩色圖案的木屐。在“藍梅”傳歌引線時,如果男女雙方互相遞送的彩色木屐合在一起正好是左右一雙,那么這對情侶就算是“天意中”結成了,如果木屐不配對,就認為“天意中”他們“命相”不合,便“無緣”相聚。

 

京族家庭實行一夫一妻制,嚴禁姑表通婚和族內通婚。京族人對訂婚和結婚非常重視,在禮俗方面也相當講究,要經過測八字、定彩頭、以定聘禮、“送日子”、“哭朝”、“開容”、迎親、拜堂、回朝等諸多環節。

 

逢年過節都要進行祭神活動,屆時要備豬、雞、魚拜祖。煮豬肉拜祖還是京族女子出嫁時的一種禮習。每年哈節,凡年滿16歲的男子都要置備雞、酒、糯米飯、檳榔等祭品到哈亭祭祀,經過祭拜的男子才算“入眾”(即進入成年),才能被允許參加唱哈節的入席活動,從此便可參加捕魚生產。

 

京族男女青年訂婚,男方要用一定數量的豬肉、糕餅等作為禮品送給女方,貧窮之家也要送少量的糖、糯米、茶葉、糕餅作為訂婚禮。結婚時,男方要備一百斤豬肉、二百提酒(每提等于200克)、七斗米及其他禮品,送給女方。婚后三天,新娘"回潮",夫妻倆將自家染紅的糯米飯兩托盤(約6斤),豬肉兩塊、雞兩只回娘家謝拜岳父母,婚禮才算結束。

基諾族婚俗

基諾族是一個古老的少數民族。 基諾是民族自稱,過去漢語多音譯為“攸樂”,意為“跟在舅舅后邊”,加以引伸即為“尊崇舅舅的民族”。1979年6月經民族確認,成為中國的第56個民族。主要分布在云南省西雙版納傣族自治州景洪縣基諾鄉,其余散居于基諾鄉四鄰山區。主要從事農業,善于種茶。使用基諾語,屬漢藏語系藏緬語族彝語支。


戀愛風俗

基諾族男女十五六歲后要舉行成年禮儀式,經過一番嚴肅和令人驚異的復雜過程后得換上成年人的衣服,上衣繡上月亮形花徽,挎包——“通帕”上也繡有花徽,從此才具有公社成員的資格,也才取得談戀愛的權利,此后他們必須在公房內過夜。因為每年舉行成年禮的青年男女年齡相當,其上下一兩年間舉行成年禮的青年便自然構成一個戀愛班級,但即使如此,年齡相當的班級間的婚姻也有一個自然過程。結婚之前的戀愛,通常有“巴漂”、“巴寶”、“巴里”三個階段。“巴漂”是秘密的談情約會階段,“巴寶”是愛情由秘密轉入公開的階段,“巴里”是同居的階段。只要同居之后雙方的感情熱烈和睦,男子一早起來即為女家掃地背水,并向世人表示二人要結為夫妻,此后即請父親或舅舅向女方父母求婚,通常女方父母必然答應,接著就約定婚期。因為婚姻是自由的,經過了愛情的三個階段,所以婚后離異者并不多。

 

婚禮風俗

舉行婚禮這天,男方家要殺一兩頭豬,豬肉送給女方家一半。同時還要送些蔬菜、魚、獵到的野味等給女方家,好讓女方家招待親戚朋友。下午太陽偏西后,新郎的父母陪著新郎來到女方家接親。到女方家后,接親者會受到熱情的款待,男方要送給女方母親奶母費,送給舅舅接人費。女方家同時要殺豬祭 ,祭完后要把三根肋骨給族長,四根肋骨給父親,豬腿和豬八戒頭給寨長,其余剩下的由全寨人一起聚餐。全寨人聚在一起,喝酒吃肉,共同慶祝婚禮。晚上,在寨子里的空地上燒起火堆,人們擂響太陽鼓,唱起了古老的基諾調,跳起了熱烈奔放的基諾舞,整個寨子沉浸在一片喜慶氣氛中。

德昂族婚俗

德昂族也稱為“崩龍族”,是中緬交界地區的山地少數民族。德昂族主要居住中華人民共和國與緬甸聯邦共和國交界地區,中國一側在云南德宏、保山、臨滄等地,緬甸一側在撣邦、克欽邦等地,與傣族、景頗族、佤族等民族雜錯而居。

 

德昂族婚俗簡介

德昂族的青年在婚姻締結上有一定的自主權。做父母的也比較尊重兒女心愿。而且,德昂族的結婚聘禮也只是一些象征性的禮品,辦完了聘禮,方可迎娶新娘。迎親時,新郎在伴郎、媒人的陪同下去迎接新娘,在進入新娘村落時,鳴槍數響,表示娶親人員已到。新娘梳裝打扮完畢離娘家時,由舅母,姐妹及本寨未婚青年送行,并將女方家長陪嫁的衣服,鋤頭,鐮刀等嫁妝,以及女方贈給男方父母的衣服等帶往男家。新娘到新郎家,登梯上竹樓時,雙腳一定要踩在專門置于樓梯腳下的石塊上,表示他們的婚姻像磐石一樣堅固長久。新媳婦上樓時,婆婆要給她灑谷花,撒花儀式結束,新娘步上曬臺,跟在婆婆后面進入新房。晚上,村寨里男女青年齊聚新娘家的廂房對歌,唱調子,往往要唱到雞鳴方散。次日,新郎陪新娘回娘家,送去男家贈給女方父母、兄弟、姐妹的衣物等。若新娘是本寨人,亦可當天返回夫家。

 

德昂族婚俗——戀愛

德昂族婚俗德昂族婚俗圖冊德昂族青年男女的戀愛和婚姻十分自由,父母和長輩一般不干涉,且戀愛和婚姻也不受等級地位的限制。青年男子可以任選配偶,未婚姑娘也可自主選擇對象。他們的戀愛生活有其非常豐富的內容和鮮明的民族特色。德昂族在婚戀上的傳統習慣法是:姑娘愛上哪個小伙子,不嫁是不行的。因此在毀戀問題上,姑娘有更多功的自主權和選擇權。

 

德昂族青年男女到了婚戀年齡,都要參加青年男女的婚戀組織,由這個組織帶領大家進行集體性的社交活動。男方組織的領頭人被稱為“司腦干”,女方組織的領頭人被稱為“阿巴干”。這兩個組織帶領青年男女參加本村或外村的一些重大社交活動,如喜慶活動、節日活動、聚會和娛樂活動等。 通過這些活動,為青年男女的相識和戀愛提供機會和場所。

保安族婚俗

保安族聚居區位于甘肅、青海交界的積石山下,北臨黃河。保安族主要聚居在積石山保安族東鄉族撒拉族自治縣境內,少數散居在臨夏回族自治州各縣和青海省的循化縣。根據2010年第六次全國人口普查統計,保安族人口數為20074人。“保安”系本族自稱。舊時因信仰伊斯蘭教和風俗習慣與當地回族略同,而被稱為“保安回”。保安族聚居區的保安族使用保安語,保安語屬于阿爾泰語系蒙古語族。大多數人兼通漢語,通用漢文。


保安族婚俗簡介

保安族人結婚時送親的人二、三十人不等,一般男多女少。送親開始時,由新娘家族中年齡較大的一名婦女,左手扶新娘,右手托一盤子,盤里盛著五色糧食(不同品種的糧食──般是麥、豆、玉米、青稞、小米),并摻有花茶。讓新娘從自己的房門到大門外,退一步,向后撒一把。五色糧食,以示祝福娘家,把吉祥和幸福留給父母姐妹和兄弟嫂嫂。到了門外,新娘騎馬,頭上蓋面紗,身上披一條紅毯子,娶親的和送親的前呼后擁,一道去新郎家了。


在新娘家門不遠的地方,新郎村里的小伙子們等候著新娘和送親客人。等新媳婦和送親客人一到,小伙子們就一轟而上,鞭炮齊鳴,阻擋新娘和送親的客人。這時要讓新娘的哥哥或其他親屬把新娘抱起,從等候地點抱進新郎的大門。抱的遠,表示小伙子們占了上風;近,說明送親的人占了上風。如果小伙子們阻擋不住,讓新娘和送親客人連人帶馬沖進新郎家門,那就算小伙子們輸了。如此爭倆一陣后,由新娘的哥哥抱新娘入洞房。這時,雙方小伙子拉出好馬,選擇一塊平地,進行賽馬。迎親活動過后,客人入席進餐,唯獨新娘缺席,按習慣,新娘是三天不吃男家的飯,而吃娘家送來的飯菜,以示不忘父母養育之恩。當晚,全村男女都來鬧宴席場。


開始先由年紀小點的小伙子們從主人的大門口高聲喊叫:“特郎味!特郎味!”“歪寸熱歪寸熱!”意思是拿柴草來,一直這樣喊著進人院中,待主人拿出柴草來時,小伙子們在院中燒著一堆熊熊大火。院子四周張燈結彩,火堆周圍放著木凳,火堆旁燒著銅壺熬花茶。這時小伙子們唱起宴席曲,伴隨著輕盈的舞蹈。老年人圍坐火堆旁,喝著熬花茶。宴席場一直鬧到午夜。快接近尾聲,村上的唱把式和小伙子們一道從大門外唱著“討喜曲”走來。唱完“討喜曲”,晚會也就結束了。主人拿出紅棗、核桃等招待所有來客,整個婚禮才算結束了。

俄羅斯族婚嫁習俗

俄羅斯族是俄羅斯移民的后裔,屬于東斯拉夫人中的一個族群。根據2000年第五次全國人口普查統計,在中國,俄羅斯族總人口為15609人。俄羅斯族在全國的31個省、自治區、直轄市中均有分布,主要集中聚居在新疆維吾爾自治區西北部、黑龍江北部和內蒙古自治區東北部的呼倫貝爾市等地共約1.4萬人,占俄羅斯族總人口的89.40%。


俄羅斯族婚俗特點

重視陪嫁

俄羅斯族嚴格禁止叔伯姑表兄妹等近親結婚,但不限制與其他兄弟民族通婚。他們主要通過自由戀愛結合,雖然也有包辦婚姻,但不占主導地位。在以前,媒人說親和訂婚儀式還是不可缺少的。媒人說親時,要帶一個撒了鹽的面包。若是姑娘和她的父母同意,姑娘就親手把面包切開請大家分嘗。然后男方家舉行個簡單的訂婚儀式,商定好結婚日期。俄羅斯族有個好傳統,即不要彩禮,男家只需要準備一些結婚的必需物品。請客費用男女家各自籌備,但陪嫁比較講究,父母都希望把女兒的嫁妝準備得盡可能好一些,以免男方笑話。


教堂婚禮

婚禮的儀式非常隆重,由于俄羅斯族大多數信奉東正教,有條件的地方婚禮必須在教堂舉行。新郎在結婚這天,要趕上馬車或步行去迎親。新娘臨行前要跪在一件鋪在地上的皮襖上(這象徵婚后生活興旺),接受父母的祝福。接親的人來后,新娘家要招待一些糖果和食品。大家圍坐在桌旁,一邊就餐一邊唱起歡樂的婚禮歌。


離開新娘家后,人們就拉著手風琴,簇擁著新郎新娘去教堂舉行婚禮。婚禮時,新郎新娘戴上特制的頭冠,新娘手中拿一束花,新郎手中拿一支蠟燭。神父首先問他們愿不愿意和對方結合,如回答是“愿意”,神父再為他們禱告,然后讓雙方交換戒指,給他們一人一點蜂密,意為祝愿他們的生活甜甜蜜蜜。儀式完畢,新郎新娘要行三次跪拜禮和親吻三次,最后在大家的祝福中離開教堂。

裕固族婚俗

分布于甘肅的少數民族,約14378人(2010年全國第六次人口普查),為回鶻人的后裔。用東部裕固語、西部裕固語,無文字,通漢語文;信藏傳佛教;未婚女子有帶頭面的習俗;主要從事畜牧業,兼營農業;裕固族崇尚騎馬和射箭。

 

裕固族婚禮

裕固族婚禮分兩天進行,第一天在女家,次日在男家,后者要更隆重才行。在婚禮上,男女雙方都要聘請歌手。在姑娘出嫁之日,舉行戴頭儀式。當天,女家的親朋聚集在姑娘家中。來客帶來潔白的哈達,敬獻給女方的父母,表示對姑娘出嫁的祝賀。傍晚,主人請客人們在氈房中席地而坐,男客在左,女客在右,在一片歡笑聲中,拉開了婚宴的帷幕。

 

酒過數巡,當啟明星冉冉升起,新娘在伴娘的陪同下進入鋪有紅地毯的氈房,舉行戴頭面儀式。戴頭面由兩位少婦主持。舅舅或歌手們唱起典雅的《戴頭面歌》:啟明星閃閃發光,心愛的姑娘把頭面戴上 / 送親的馬隊就要出發 / 把姑娘送到婆家門上。在悠揚的歌聲中,即將出嫁的姑娘,在兩位少婦的精心打扮下,改變了發式,戴上喇叭形氈帽,佩戴上胸飾和背飾,戴上用銀牌、玉石、珊瑚、瑪瑙、海貝等編制成的頭面。這個儀式意味著姑娘已經結束了天真爛漫的少女時代,走向新的生活。

 

紅日初露,主婚人宣布飲“上馬酒”。新娘便和一位伴娘同騎一匹馬或駱駝,告別慈母,在父親、叔叔、 兄弟、姐妹等家族人組成的送親隊伍的簇擁下,一路飲酒歡歌,向新郎家進發。男方迎親的隊伍在途中鋪下一條氈毯,氈毯上備有一只煮熟的羊、酒和飯。送親隊伍來到時,迎親的人們向女方客人贈送哈達,表示敬意。然后送親的人們下馬飲酒吃飯,謂之“打尖”。“打尖 ”之后,兩路人馬匯聚一起浩浩蕩蕩向男方家走去。

烏孜別克族婚俗


烏孜別克族,也稱烏茲別克族,是中國的56個少數民族之一,我國的烏孜別克族共有1.4萬多人,主要居住在北疆的伊寧、塔城、木壘縣、奇臺縣、吉木薩爾縣、烏魯木齊以及南疆的喀什、莎車和葉城。其中,70%在北疆,以伊寧市最多。


烏孜別克族婚俗一、結婚必須先長后幼

烏孜別克族按傳統習慣,男女結婚必須遵循先長后幼的原則,即兄姐未成婚,弟妹不得娶嫁。男女聯姻一般要經過訂婚、送聘禮和完婚三個階段,前兩個程序與其他民族無太大區別。婚禮儀式卻富有民族特色。

 

烏孜別克族婚俗二、討休錢"約束新郎

烏孜別克結婚典禮習慣于在女方家晚上舉行。良宵之夜,燈火通明,女家以美味的抓飯招待客人。結婚儀式之前,男女雙方父母要和媒人一起協商"討休錢"。所謂" 討休錢",是結婚以后如果男方提出離婚時,男子必須付給女子的款項。對於烏孜別克族來說,離婚是相當可恥的。小兩口恩恩愛愛過日子才受人尊敬。因此,在這個民族里,夫妻離異的現象,是極為少見的。不過,如果兩人實在不能在一起生活,而且離婚又是男方主動提出,當著女子的面說過"我不要你了"之類的話,那麼,女方不但可以帶走自己的嫁妝,同時男方必須付給一定的"討休錢"。討休錢在婚禮舉行前就商定好。這在某種意義上來說,是對那種喜新厭舊、見異思遷男子的一種限制和約束。

 

烏孜別克族婚俗三、獻禮物"贖"新娘

和維吾爾、塔吉克族一樣,烏孜別克族的婚禮儀式,也要按伊斯蘭教規進行。 由阿訇主持,詢問雙方是否愿意遵守婚約,再吃蘸過并鹽的面餅。婚禮儀式舉行之后,新娘隨新郎及前來迎親的客人去男家。

 

烏孜別克族婚禮

烏孜別克族婚禮是十分隆重的,儀式一般在女方家舉行。新郎和新娘都要穿上新衣服,新娘還要蒙上面紗。這天要殺羊,煮肉,做抓飯,還準備豐富的乳制品。客人們要為新婚夫婦贈送禮品和生活用品,幫助他們建立新家庭。在舉行婚禮的這一天,新郎和新娘的父母分別出來招待前來祝賀的親朋好友和來賓。客人們大都要向新郎的父母祝賀,同時也要向新郎和新娘祝賀,希望他們相親相愛,白頭偕老。這天下午,新郎的妹妹也前來參加,女方家要用隆重的禮節歡迎她,在她進門時,要鋪上一塊長布,并要將糖果分給跟隨她來的孩子們。晚上,按伊斯蘭教的儀式舉行結婚典禮,結婚儀式結束后,新郎把新娘接回家。

門巴族婚俗

門巴族是中國具有悠久歷史文化的民族之一,主要分布在西藏自治區門隅和上珞渝的墨脫及與之毗連的東北邊緣。門巴族有自己的語言——門巴語,但是沒有本民族的文字,通用藏文。


門巴族婚俗簡介

門巴族當婚期確定后,男家便釀酒做餅,殺豬宰牛,緊張地做婚禮的各種準備;結婚之日,男家早早就派出迎親人,能說會道的“噶爾東”(媒人),迎接新娘的“巴薩”(意為伴郎,由一未婚男青年充任)和“朗朗”(伴娘,由一同新娘年齡相當的女青年充當),還有2名男家的親戚,他倆一人迎請新娘的舅舅,一人迎請女方的其他客人。按門巴族的習俗,新郎是不親自來迎親的。

 

他們一行人到了女方家,一一向新娘父母及親戚獻哈達,敬酒,道吉祥,然后催促新娘啟程。是日,新娘梳妝打扮,頭扎五色彩辮,戴上巴爾嘎帽(門巴人所戴的用紅黑氆氌相間制作的缺邊小帽),身著紅氆氌袍,腰系白圍裙,胸前佩戴“考烏”(吉祥護身盒)、珍珠、松石等飾品,背上披一張小牛皮(這是門隅門巴族婦女特有的裝束),顯得十分端莊美麗。迎親時,男方不僅派出了專人,還要在迎親途中擺三次酒迎接新娘及女方客人,這便是頗具特色的“功羌松”——“三道迎接酒”。

 

為什么男家要如此周到接待女方家客人?原來,門巴族有一個古老的習俗:婚禮期間,女家客人有至高無上的權威,他們常常借故滋事,挑剔男家,一旦有機可乘,就制造事端,攪亂婚禮,直到男家賠禮道歉,敬錢獻物,方才罷手甘休。因而婚禮期間,男家必須小心侍候,才能平安無事。“三道酒”,是婚禮過程的第一關,能否順利通過,經受住女家的刁難,直接關系到整個婚禮的成敗。敬酒人是經過挑選的能言善辨、精明能干之人,他們分3至4人一組在途中恭迎客人。

 

鄂倫春族婚俗

鄂倫春族是中國東北部地區人口最少的少數民族之一,是狩獵民族,因此他們的衣食住行及歌舞等方面都顯示了狩獵民族特點。主要居住在大興安嶺山林地帶,使用鄂倫春語,鄂倫春語屬阿爾泰語系—通古斯語族通古斯語支,沒有文字。在長期的狩獵生產和社會實踐中,鄂倫春人創造了豐富多彩的精神文化,有口頭創作、音樂、舞蹈、造型藝術等。


鄂倫春族婚俗簡介

鄂倫春族在婚姻締結上,一直保持著古老的族外婚制。在族外婚制的前提下,實行的是交錯從表婚。他們在長期的締結婚姻的實踐中認識到,血緣遠一些,對子孫后代健康有利。因此,不習慣直接從表,即表兄弟姊妹結婚,而習慣間接從表婚,即在堂姑母、堂舅父的兄弟姊妹間結婚。在鄂倫春人的婚姻制度中,除上述古老習俗的遺留外,也受了不少封建的影響。如在締結婚姻時,一般由父母包辦,婚后感情不好占一定比例,因此,離婚和私奔者時有發生。


鄂倫春人婚姻的締結,有求婚、認親、過彩禮和結婚等一系列過程。求婚,男孩到15~16歲,女孩到14~15歲,家里就要為他們張羅婚事。求婚由男家提出,男方父母看中了某家的姑娘,就托媒人去求婚。認親:求婚成功后,媒人和男方的母親等帶著燒酒、野豬肉到女方家,男子給女方長輩磕頭,唯不給岳父母磕頭。過彩禮:彩禮一般是2—3匹馬、兩桶酒、兩口野豬。


鄂倫春族婚嫁流程

鄂倫春人婚姻的締結,有求婚、認親、過彩禮和結婚等一系列過程。求婚,男孩到15~16歲,女孩到14~15歲,家里就要為他們張羅婚事。求婚由男家提出,男方父母看中了某家的姑娘,就托媒人去求婚。認親:求婚成功后,媒人和男方的母親等帶著燒酒、野豬肉到女方家,男子給女方長輩磕頭,唯不給岳父母磕頭。過彩禮:彩禮一般是2—3匹馬、兩桶酒、兩口野豬。

獨龍族婚俗

獨龍族是中國人口較少的少數民族之一,舊稱“俅人”。分布于云南省貢山獨龍族怒族自治縣獨龍江流域的河谷地帶,位于高黎貢山以西,但當利卡山以東,設立獨龍江鄉,是獨龍族唯一聚居地。現約有7000人。使用獨龍語,沒有本民族文字。

 

獨龍族婚俗簡介

獨龍族主要聚居在怒江流域貢山獨龍族怒族自治縣的獨龍河兩岸。這里山高坡陡,交通極為不便,經濟發展較為滯后,中華人民共和國成立前,獨龍族的婚姻雖然確立了一夫一妻制,但同時存在非等輩婚、互姐妹婚、一夫多妻等幾種婚姻形式。

 

同時,盛行嚴格的氏族外婚制,即男子只固定地與舅方家族形成婚姻關系,構成單向循環的婚姻狀況。如家族中唯一已婚的兒子死亡,其妻可由公公娶為小妻;兩姐妹也可以同時分嫁兩父子;一群兄弟可與另一方的姐妹同時實行婚配等。這種非等輩的婚姻和伙婚的狀況,反映出獨龍族父系制家族和家庭正處于解體期的特點。此外,獨龍族妻姐妹婚,即一個男子可以同時或前后娶兩個親姐妹為妻的現象,也說明了男子在家庭中的支配地位。在獨龍族的詞匯中,嚴格地說并未產生丈夫和妻子這兩個詞,只有男人、女人和我的男人、我的女人等詞匯。

 

獨龍族傳統婚俗

以前,獨龍族的婚姻狀態較復雜,幾乎包含了人類社會不同發展階段的各種婚姻形態。由原始的“群婚”、“對偶婚”到一夫多妻以及從妻姊妹婚到非等輩婚幾種復雜的形態,這種復雜的婚姻關系也表明了家庭公社解體期的特點,它標志著家族公社制度的結束和個體家庭的確立。

 

獨龍族盛行嚴格的氏族外婚制下的家族外婚制,即男子只固定地與舅方家族聯親,并形成較固定的婚姻集團,構成單面循環的婚姻關系,這種婚姻集團的特點是甲家族的男子固定地娶乙或丙家族的女子為妻,但甲家族的女子絕對不能嫁給乙或丙家族的男子,除非固定聯親的對方沒有女子或他遷,否則是絕不會改變的。因此,在這種婚姻集團的形式之下,逐漸形成了較固定的循環的婚姻系統。

塔塔爾族婚俗

塔塔爾族主要分布于中國新疆、俄羅斯聯邦、烏克蘭克里米亞、巴爾干、哈薩克斯坦等國家和地區,在國外也稱為韃靼族(韃靼族也是俄羅斯聯邦第二大民族),塔塔爾族屬于歐羅巴人種北海-波羅的海類型。2010年第六次人口普查數據顯示,塔塔爾族有3556人,是中國人口最少的法定民族。

 

塔塔爾族的婚俗別具一格,男方經媒人三番五次登門求親,女方家長若允諾,就向女方下聘禮,稱為"庫拉克綏云切",即給新娘從頭到腳的整套服裝。下過聘禮,即算訂婚。

 

新郎"出嫁"真稀奇

按塔塔爾人的傳統習慣,婚禮在新娘家舉行,把新郎"嫁"過去。結婚前幾天,男方要把為新娘制作的全部服裝、炊具、陳設和婚禮時食用的物品及自己的"嫁妝"送到女方家,其中包括給新娘父母的禮物。等到新婚之夜,新郎就正式"嫁"過去了。"出嫁"的儀式也頗為有趣。這天,新郎在伴郎及親朋好友的陪同下,坐上馬車,青年人拉起手風琴,唱起塔塔爾流行歌曲"幾爾",伴著口哨聲、吶喊助興聲,浩浩蕩蕩地前往女家成親。當夕陽西下,新郎和伴郎們一行人等來到新娘家。這時先要繞著院轉一圈,然后才到門前。而此刻女家大門都緊閉著,新郎要獻禮物才能進去。以后,新郎進房門、到床邊、吃飯,都要送喜錢。

 

喝糖水生活甜蜜蜜

結婚儀式按伊斯蘭教教規進行,先由阿訇誦經,并詢問新婚夫婦是否愿意,待男女雙方回答"愿意"之后,再由阿訇將一杯糖水(或蜜水)送給新郎和新娘共飲,象徵甜甜蜜蜜白頭到老,禮畢入洞房。第二天早上新郎要拜見岳父母,回家舉行宴會,并舉辦各種文娛活動,晚上再回到岳父家。

 

乘龍快婿似親兒

婚后,新郎和新娘都要在女家住一個時期,一般三個月或半年,有的甚至要生過一個孩子以后才回到男家。塔塔爾族對待女婿如同對待親生兒子一樣熱情。在女方家居住期間,岳父、岳母要拿出上好的食品款待女婿,使女婿感到生活在女家就如同生活在自己家里一樣溫暖。當新婚夫婦回男家時,新娘的嫁妝要全部帶走。將到男家時,男方親友要用繩子攔住新娘的路,新娘要獻糖果等物,方可放行。新娘回到夫家,男方親友向新娘身上撒糖果,并舉行宴會,盡情娛樂,以示歡迎和祝福。

赫哲族婚俗

赫哲族是中國東北地區一個歷史悠久的少數民族,赫哲族起源于東海女真赫哲部落。主要分布在黑龍江省同江市、饒河縣、撫遠縣。少數人散居在樺川、依蘭、富錦三縣的一些村鎮和佳木斯市。根據2000年第五次全國人口普查統計,赫哲族人口數為4640人。使用赫哲語,屬于阿爾泰語系通古斯語族滿語支。無文字。早年削木、裂革、結革記事。因長期與漢族交錯雜居,通用漢語。

 

赫哲族婚俗——不以美丑定姻緣

由于受滿、漢族的影響,過去赫哲人的婚姻形式為聘娶。但父母為子女選擇配偶的標準,并不以門當戶對為主要條件,而是看重勞動技能。赫哲人往往是在摔跤比賽、滑雪、射箭、設伏弩、捕魚、狩獵等活動中挑選佼佼者為女婿。男方選媳婦也不以長相好壞為主要標準,而主要看她是否聰明賢慧、心靈手巧。然后請親屬、媒妁說合,再擇期相門戶、定期過禮,選定婚期。

 

赫哲族婚禮——吃豬尾隨夫過生活

赫哲人的婚禮熱烈莊重,大多在黎明舉行。新娘由兄嫂或姐夫抱上搭著彩棚的雪橇或彩車。由送親人陪送到婆家。拜天地、入洞房、喜宴等過程與漢族沒有什麼差異。這些程序后,由親友中的老人手持用三道紅布捆扎在一起的三根蘆葦,向新娘訓話。要求她孝順父母,尊敬丈夫,待人和氣,勤儉持家,好好過日子。和滿族婚俗相似,新娘也要在炕上面壁"坐福"。待送親人吃完喜宴離去,才下炕與新郎吃豬頭、豬尾,新郎吃頭,新娘吃尾,表示從此妻子愿意跟隨丈夫過日子。花燭之夜,兩位新人一起吃面條,表示妻情意綿綿、福祿長壽。

珞巴族婚俗

珞巴族是中國的少數民族,總人口約60萬。其中處于中國控制區的有2300余人。珞巴族主要分布在西藏東起察隅,西至門隅之間的珞渝地區,主要從事農業和狩獵 。珞巴族有自已的語言,基本上使用藏文,珞巴語屬漢藏語系藏緬語族。


珞巴族婚俗簡介

西藏地區居住著藏族、門巴族、珞巴族等少數民族,還有僜人。在長期發展的歷史過程中,不同的民族用勤勞勇敢智慧,創造了自己的民俗文化。珞巴族的婚姻觀不是自由戀愛,而是由父母決定兒女的終身大事。珞巴族是一個以狩獵為主的民族,于是狩獵的特殊烙印也打在了婚禮上。如果觀看了博嘎爾部落的珞巴人婚禮的全過程,即可明了珞巴人的婚俗:殺雞為婚。


珞巴族婚禮

珞巴族與門巴族的婚姻觀很不同,他們不是自由戀愛,而是由父母決定兒女的終身大事。珞巴族是一個以狩獵為主的民族,于是狩獵的特殊烙印也打在了婚禮上。如果觀看了博嘎爾部落的珞巴人婚禮的全過程,即可明了珞巴人的婚俗:殺雞為婚。


婚禮上,新娘、新郎一共要殺三次雞。第一次,殺早已吊在新郎家木樓前新搭的木門懸梁上的兩只雞。殺完雞,取出雞肝,拿給珞巴巫師。巫師用舌頭舔一下雞肝看一眼,再舔一下雞肝再看一眼,由此來斷定新人今后的命運是好是壞,壽命是長是短。


第二次,殺掛在院子里八根竹竿搭成的竹架上的雞,還是取出肝臟交給巫師。巫師由此斷定新人今后生兒育女的先后和數量。第三次,殺新郎家里的兩只雞。由珞巴族有兒有女的婦女把新人引進新郎家的木樓后開始殺雞。這一次不同的是還要殺一口豬,先殺豬,后殺雞。于是,整個婚禮沉浸在雞飛豬吼之中,令不知情的人不知所措。


尤其奇特的是,這一切似乎還無以表達婚禮的熱烈,而在婚禮開始以前,新娘新郎家的送親者和迎親者就已經進行了一場真刀的拼殺了。如果你以為雙方發生了你死我活的矛盾那就大錯特錯了,因為這就是博嘎爾珞巴人婚禮的歡迎儀式。

哈薩克族婚俗

哈薩克族婚俗簡介:

哈薩克族實行一夫一妻制、氏族外婚制,同一部落的人七代之內禁止通婚,通常可與周圍的維吾爾、柯爾克孜、烏孜別克、回、蒙古等通婚。哈薩克族的婚姻是終身的,一經締結婚約,便不能隨便解除。結婚之后是不允許離婚的,尤其是女方,沒有毀約和離婚的權利。


哈薩克族人的婚禮有許多禮儀,其中最隆重的要數婚典。整個婚典包括女方家舉行的“戴鷹羽儀式”、“訂婚儀式”、“出嫁儀式”和男方家舉行的“吉爾特斯”儀式、“迎親禮儀式”。


在過去的哈薩克家庭保持著父系家長制,男性家長在家庭內享有最大權威,而現在基本上實現了夫妻平等。男子長大成婚后一般另立氈房獨立生活,但還存在著“還子”的習俗,即每對新婚夫婦,要把婚后自己所生的第一個孩子送給男方的父母扶養。祖父母與孫兒女的關系視父母與兒女的關系,孫兒女稱祖父母用父母的稱謂,祖父母稱孫兒女用兒女的稱謂。


舊時,哈薩克族買賣婚姻比較普遍,一旦成婚,終身難以離婚。新中國成立前,婦女死了丈夫,如果改嫁,只能嫁給死者的兄弟或近親,或者本家庭其他成員,如本家庭無人娶時,才能嫁給本氏族其他成員。如果亡夫的妻子愿意終生守寡,也會受到尊敬。哈薩克人注重部落外通婚,如果本部落的人通婚,必須超過7代人以上,還要征得部落頭目的同意。不管是否同父或同母所生,只要吃過一個婦女的奶水,便視為親兄妹,不能結婚。


哈薩克人的婚事從說親到完婚要經過一系列的儀式,哈薩克族稱為“托依”。主要有說親、訂婚、吉爾提斯禮、送彩禮、出嫁、迎親等儀式,這些儀式的規模大小,主要根據雙方家庭的經濟情況而定。哈薩克人把結婚視為人生的頭等大事,因此舉行婚禮非常隆重,在這期間要舉行賽馬、刁羊、姑娘追、阿肯彈唱等活動。伊犁哈薩克族的婚禮有其獨特的情趣,婚禮是在歌海中進行。婚禮上的歌只有曲調,沒有固定的歌詞,即興編唱。

鄂爾多斯婚禮

一、鄂爾多斯婚禮
鄂爾多斯婚禮是在內蒙古自治區鄂爾多斯市傳統民俗的婚禮,也是我國國家級非物質文化遺產之一。這是有著悠久歷史的婚禮儀式。

蒙古族鄂爾多斯部進入鄂爾多斯地區,祭祀成吉思汗的“八白室”安奉在鄂爾多斯境內的甘德爾敖包上,蒙古族的鄂爾多斯婚禮便以其特有的儀式程序流傳在鄂爾多斯民間。至今已流傳700多年,目前仍然比較完整地保留著鄂爾多斯婚禮的哈達定親、佩弓娶親、獻羊祝酒等程序。

婚禮通過優美的歌舞和隆重的儀式,表達對美好生活的追求。所以現在人都是非常崇尚這樣有儀式感的婚禮。也能充分的展現對婚禮的尊重,對于結婚這項儀式的尊重。

二、鄂爾多斯婚禮流程
1.哈達定親:男方請一位媒人向女方提親,試探對方的態度。女方若有意,男方媒人便領著未來的新郎再次去女方家,送禮獻哈達;女方接過了哈達,這門親事就算定下來了。所以人們稱其為“放下了哈達,就釘下了釘子”。

2.佩弓娶親:古代的蒙古草原,地廣人稀,山高路遠,再加上搶婚制的存在,給迎親嫁娶帶來了許多料想不到的襲擾,難免險象環生。時至當代,婚禮上的新郎官仍然佩弓掛箭,但它早已失去原先的用場,卻成為一種象征陽剛之美和烘托男兒英氣的標志。

3.擋門迎婿:當娶親隊伍來到女方家門前的時候,大嫂和伴娘先將新郎等擋在門口,不讓進家。此時,只好由男方能說會道的“諢精”(祝頌人)出面,與女方大嫂進行一番舌戰,而后新郎方可進家。這是蒙古古代搶婚制和部落內部禁婚制的必然產物。游戲的目的,就是對新郎進行“驗明正身”。到現在,它已成為鄂爾多斯婚禮中最精彩最風趣的場面。

4.獻羊祝酒:這是男方向女方獻羊背子,獻祝酒詞的隆重儀式。羊背子,蒙古語稱“修斯”,就是全羊宴。獻放羊背子,是蒙古族的最高的禮節,也是最重的禮品。

彝族和漢族結婚條件

一、彝族和漢族結婚條件
1.法律上
從國家婚姻法上看,結婚自由,代表的就是與誰結婚國家是不進行干涉的,當然出去婚姻法命令禁止的婚姻意外都是可以的,所以在法律上,彝族和漢族結婚的條件跟其他不論什么民族都是一樣的,復合婚姻法年齡及規定都是可以結婚的。

2.彝族習俗
對于很多少數民族來說,不與外族通婚是很多人都知道的,但是隨著社會的發展,彝族與其他民族的人結婚還是在逐漸的增多,這是社會發展帶來的思想進步,但是還是有一些家庭是不愿意的,因為他們還堅持著傳統的血緣等級觀念。

二、彝族女人不能娶
其實對于這樣的傳言只能說傻子才會相信,畢竟任何事情都不能一桿子打死所有的人,這是一個成年人具有獨立思維的人應該明白的道理。

在每個民族或者是每個地方,都存在著我們嘴里所謂的好人或者是壞人,亦或者是其他的善良的軟弱的等等,而且人性也是復雜的不一定你覺得這個人不好別人就會同樣這么認為,畢竟每個人的認知觀不一樣,喜歡的性格以及風格也是不同的。

而對于說彝族女人不能娶其實也是同樣的道理,畢竟能不能娶,不是取決于她屬于什么民族什么國籍什么地方的人,而是考慮你是否喜歡對方,對方的性格等等是都就是你喜歡的類型,如果你看得上不論是怎樣的都是可以的,畢竟鞋子合不合適只有自己的腳才知道,別人是不懂的,所以看待問題一定要理智。

三、彝族離婚規矩
說法一:
彝族人離婚很難,因為都是家族聯姻。如果一方提出離婚,另一方會找全家族的人找這個人麻煩,甚至會出人命。而且要索賠別人雙倍的彩禮錢。

說法二:
現在是法治社會,不論是彝族還是其他民族,只要是中國居民,都有義務遵守國家法律,既然是離婚那么就要參照國家的婚姻法施行,如果雙方不是自愿離婚的,那么可以上訴離婚,復合規定的都會準予離婚。

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名稱:少數民族的婚嫁習俗

分類:婚嫁習俗

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